Artikels over Biodanza

De complexiteit van het menselijk seksueel gedrag is een resultaat van onze cultuur, onze intelligentie en onze complexe samenlevingen. Zij wordt niet volledig door instinct beheerst, zoals bij bijna alle dieren het geval is. De fundamentele drijfveer van het menselijk seksueel gedrag blijft echter het instinct, hoewel de vorm en de uitdrukking ervan afhangen van de cultuur en de persoonlijke keuzes, die aanleiding geven tot een zeer complex scala van seksuele gedragingen, waarbij men aspecten kan onderscheiden die verband houden met gezondheid, genot, wetgeving, godsdienst, enz.

Het begrip seksualiteit omvat zowel de seksuele impuls die gericht is op onmiddellijk genot en voortplanting, als de verschillende aspecten van de psychologische verhouding tot het eigen lichaam (zich mannelijk, vrouwelijk of beide voelen) en de gedragsverwachtingen van de maatschappij.

In het dagelijks leven speelt seksualiteit een belangrijke rol, omdat zij vanuit het oogpunt van emoties en relaties tussen mensen veel verder gaat dan het voortplantingsdoel en de door de maatschappij opgelegde normen of sancties.

Eeuwenlang werd seksualiteit bij dieren en mensen beschouwd als in wezen instinctief. Op deze overtuiging werden theorieën gebaseerd om onnatuurlijke vormen van seksualiteit vast te stellen, waaronder alle praktijken die niet op voortplanting waren gericht. Dit leidde tot discriminatie en vele gevoelens van angst.

Tegenwoordig is echter bekend dat zelfs hoogontwikkelde zoogdieren, zoals dolfijnen, en zelfs vogels, zoals pinguïns, gedifferentieerd seksueel gedrag vertonen, dat zelfs vormen van klaarblijkelijke homoseksualiteit, variaties van masturbatie en zelfs verkrachting omvat.

De moderne psychologie leidt hieruit af dat seksualiteit kan of moet worden aangeleerd. De psychoanalyse isoleert het begrip instinct in de mens en beschouwt seksualiteit in een ruimere zin dan genitaal, omdat het menselijk seksueel verlangen niet overlapt met het voortplantingsinstinct.

Recente studies over seksualiteit hebben aangetoond dat genderkwesties van groot belang zijn bij de constructie van de persoonlijke identiteit en de sociale ontwikkeling van de persoon.

Menselijke seksualiteit vereist niet alleen instinct en/of gedragsstereotypering, zoals bij dieren, maar wordt ook beïnvloed door verschillende mentale activiteiten en de sociale, culturele, educatieve en regulerende kenmerken van de omgeving waarin mensen opgroeien en hun persoonlijkheid ontwikkelen. Een serieuze studie op het gebied van seksualiteit moet gebaseerd zijn op de convergentie van verschillende ontwikkelingslijnen, waaronder affectiviteit, emoties en relaties.

Deze ontwikkelingslijnen, of potentiëlen, vormen de basis van Biodanza. In de seksuele dimensie richt men zich niet op het symptoom (gebrek aan frequentie, erectie, orgasme, verlangen, enz.), maar op de integratie van de gezonde aspecten van de identiteit voor de goede progressieve ontwikkeling ervan.

Uit een in de Verenigde Staten gehouden enquête onder 1.000 jongeren uit verschillende sociale milieus, tussen 12 en 19 jaar oud, bleek dat bijna vijftig procent seksueel actief was. Meer dan twintig procent was nog maar 12 jaar oud. Psychiater Dylan Griffiths, die het onderzoek leidde, zegt: "De beperkingen die traditioneel werden uitgeoefend door familie, kerk en andere instellingen zijn verdwenen, waardoor jongeren als onbeschermde slachtoffers achterblijven."

Een team van onderzoekers, gevormd door R. Rector, L. Noyes en K. Johnson, heeft in 2003 een rechtstreeks verband tussen de twee vastgesteld. Johnson legde in 2003 een direct verband tussen seksueel actief zijn, depressie en meer zelfmoordpogingen. Na 6.500 interviews concludeerde het team dat "meisjes die seksueel actief waren meer dan drie keer zoveel kans hadden om depressief te zijn als degenen die dat niet waren", terwijl jonge mannen "meer dan twee keer zoveel kans hadden".

Deze studie suggereert dat, als dit gebeurt met jongeren, waar en hoe gaan volwassenen om met zo'n delicate en vitale kwestie?

Het Biodanza systeem draagt als progressieve, pedagogische en creatieve activiteit bij aan de seksuele ontwikkeling van volwassenen.

Volwassenen, leraren, professoren en vooral ouders moeten verantwoordelijk zijn voor het openen van een natuurlijke organische seksuele dialoog met kinderen, zodat jongeren, wanneer zij opgroeien, deze dialoog kunnen delen en in privé-sfeer verder kunnen gaan met het opbouwen van hun seksuele identiteit.

De eerste keer dat ik het begrip affectiviteit in Biodanza hoorde - dat is een toestand van diepe affiniteit met andere menselijke wezens – resoneerde dat diep vanbinnen in mij en zette het mij ertoe aan dit begrip verder te onderzoeken. Zoals Rolando zei: "onze identiteit wordt onthuld in de aanwezigheid van de ander", wij zijn relationele en verbonden wezens.

Ik begin van daaruit te verwijzen naar hoe wij verbanden leggen en hoe wij met mensen omgaan. Met elke persoon is er relatie en communicatie. Wij, en ook anderen, in het hier en nu, zijn verantwoordelijk voor het koesteren van een gezonde, volwassen verbinding die tederheid, respect en waardering schept. Dit laat ons toe om met meer vrijheid te zijn en te handelen.

Wat er dus met ons gebeurt vanaf het moment dat we klein zijn en terwijl we ons hele leven groeien, is het ontvangen van positieve of negatieve boodschappen. Bijvoorbeeld, zinnen als: "Je kunt het" of "Wat heb je het mooi gedaan! Al deze boodschappen versterken de identiteit en onze affectiviteit wordt bekrachtigd. Anderzijds, wanneer wij diskwalificerende boodschappen hebben ontvangen zoals "Wat ben je toch een dwaas" of "Je bent een idioot", is onze identiteit verzwakt of vervormd.

Hoe vaak hebben wij deze woorden niet tegen onszelf herhaald? Zoals Rolando Toro zei, diskwalificatie "is een ontologische moord van het Wezen" en waarom vermeld ik dit? Opdat we zouden beseffen hoe vaak we in giftige circuits terechtkomen met onze relaties doordat we meerdere negatieve boodschappen in ons hebben opgenomen.

Het is dus belangrijk dat we ons bewust zijn van hoe we ons uitdrukken, zowel verbaal als lichamelijk. De boodschap van het woord en het gebaar komen binnen via verschillende zintuigen die de mogelijkheid van affectieve constructie met onszelf en met anderen afremmen of juist versterken. Identiteit is in voortdurende transformatie en is een fundamentele pijler van affectiviteit. Vergelijk een glimlach, een vriendelijke blik of een kritisch gebaar, hoe beïnvloeden zij ons?

Wij moeten voorzichtig zijn met de manier waarop wij ons uitdrukken en groeien door een nieuw circuit van zorg, van affectieve voeding te scheppen. Want wat wij aanbieden is het resultaat van wat we geleerd hebben. Niemand geeft iets dat hij niet voor de ander cultiveert, en we komen in giftige circuits terecht: “ik geef om te ontvangen” en “ik geef niet omdat zij niet aan mij geven” en zo herhalen we steeds het buiten onszelf of bij de ander leggen. Geen van deze mogelijkheden is reëel, met de tijd vallen zij weg door het ontbreken van een authentieke verbindende constructie. Uit noodzaak en door onze affectieve wondes genereren we onstabiele relaties.

De nederigheid te weten dat we mensen zijn en leren is een mogelijkheid om de angsten van het gevoel niet geliefd en niet uitverkoren te zijn, te doorbreken. Door terug te komen om naar ons hart te luisteren, door moed te vatten, zullen we ons weer openen, transformeren met een liefdevolle en lichtgevende energie, alsof we onbesmet geboren werden.

Niets is magisch, het is een weg van evolutie en permanente opbouw, van persoonlijke en progressieve inzet, zoals in elk proces. Via de (klinische) therapie van andere therapeutische technieken of meer bepaald van Biodanza, die ons uitnodigt om een weg van ontmoeting met elkaar te gaan, dient affectiviteit ons als een baarmoeder die ons terugbrengt om het leven en onszelf te voeden. Het biedt ons waardering (we bestaan) bescherming, zorg en respect, wat een diepe verbondenheid is met het leven en met de relationele omgeving.

Wanneer we in Biodanza over ontmoeting spreken, opent dat ons de mogelijkheid om het primordiale terug te vinden, de affectieve band, we leren naar de ander te luisteren en dat hij/zij naar ons luistert, feedback te krijgen, progressief te zijn (laat onze angst niet de leidraad zijn), we leren dat wederkerigheid mogelijk is.

Het is op weg zijn met de ander en er zullen emotionele banden ontstaan, we herwinnen onze authenticiteit, we waarderen met zorg, we vertrouwen en laten emotionele overgave toe. Het is delen en niet concurreren. Op die manier ontstaat in ons een authentieker en waarachtiger wezen, dat zich in vrijheid en liefde kan uiten.

Affectiviteit geeft ons de mogelijkheid onze identiteit tot uitdrukking te brengen: om in het hier en nu een leerweg met onszelf en met anderen te denken, te voelen en te doen.

Liefde voedt de evolutie van het leven en zorgt ervoor, het is een gezonde weg.

De mensheid heeft altijd rituelen gebruikt om de overgang van levensfasen te markeren. Een van de belangrijkste rituelen is de inwijding van de kindertijd in de wereld van de volwassenen.

Dit soort ritueel markeert een verandering in iemands manier van in de wereld staan. Volgens Campbell is het loutere feit dat zich in de puberteit fysiologische veranderingen voordoen, niet voldoende om onze houding en ons gedrag te veranderen. Het Ritueel komt als een symbolische deuropening die aan het individuele onbewuste en aan de gemeenschap waar de ingewijde leeft, meedeelt dat vanaf nu het kind niet meer bestaat en de volwassene geboren is. Op deze wijze wordt de ingewijde opnieuw gepositioneerd tegenover het leven en in zijn gemeenschap.

Inwijdingsrituelen zijn in de loop van de geschiedenis veranderd, afhankelijk van culturele en religieuze factoren. Wat er nu gebeurt is een betekenisloos proces en zelfs een afwezigheid ervan. De inwoners van grote stedelijke centra worden anonieme wezens in de veelheid. Hoewel zij dicht bij miljarden andere mensen leven, heeft het gemeenschapsleven de neiging te worden herleid tot een kleine familiekern of zelfs niet meer te bestaan in de zin van het gevoel deel uit te maken van een groep, erkend te worden en als zodanig te worden beschouwd. Dit verschijnsel heeft de mogelijkheid om overgangsrituelen te beleven verminderd.

We kunnen zeggen dat er evenementen zijn die blijven zoals het debutantenbal of het eindexamenbal, maar die de neiging hebben hun inwijdende betekenis te verliezen omdat ze door stereotiep gedrag oppervlakkig worden. De deelnemer is zich niet bewust van de stappen die hij zet en oriënteert zich uiteindelijk van buiten naar binnen, vaak gehoorzamend aan consumptiepatronen.

Volgens Campbell zijn de emotionele onvolwassenheid die leidt tot gevoelens van depressie en eenzaamheid, de steeds groter wordende adolescentie en de daaruit voortvloeiende moeilijkheid om interacties tussen mannen en vrouwen tot stand te brengen, voor een groot deel te wijten aan deze lege rituelen in onze samenleving.

Biodanza en gender seksualiteit, is één van de interessante aspecten, eigen aan Biodanza, bij het werken met de lijn van seksualiteit: wat is de verhouding van gender, d.w.z. van mannelijkheid en vrouwelijkheid?

Het is diepgaand werk, waarbij de archetypische wortels van de specifieke overgangsrituelen voor mannen en vrouwen worden teruggevonden. Dit betekent niet dat we proberen de inwijdingsrituelen van oude culturen, die grotendeels gebaseerd waren op het lijden van de ingewijde te herhalen.

In Biodanza zijn specifieke vivencias gecreëerd, die in staat zijn de betekenis van de passage op een vivencieel niveau te brengen. Het werk is gebaseerd op twee "huizen" (vivenciele ruimten). Het mannen "huis" en het vrouwen "huis". Dit zijn archetypische dimensies die specifiek zijn voor elk geslacht, maar ze zijn met elkaar verbonden. In elk "huis" zijn er voorstellen van vivencia, het delen van ervaringen en gevoelens, en verduidelijkingen van twijfels die worden geuit met betrekking tot het geslacht van het eigen huis. Het is vooral een ruimte om te delen tussen gelijken, om zichzelf te leren kennen vanuit de gelijkaardige ervaring van allen. Een leefruimte van kennis, waardering en viering van de eigen kenmerken.

Ten tweede zijn er momenten van vereniging van de twee "huizen". Vivencias van erkenning, respect en vreugde voor verschillen. Het gaat er niet om de verschillen tussen de seksen te tolereren of te negeren. In haar werkzaamheden op het gebied van gender erkent Biodanza dat mannen en vrouwen wezens van dezelfde soort zijn, die evenwel diepgaande verschillen vertonen.

Het werk van de "huizen" is gericht op de erkenning van dit verschil, het zoeken naar de essentiële waarde van het eigen geslacht en de erkenning van de waarde van het andere. Het gaat niet om het vergelijken of meten van waarden, maar om het erkennen en waarderen van een complementaire essentie.

Er zijn dingen die we alleen over onszelf kunnen ontdekken door interactie met mensen van ons eigen geslacht. Er zijn dingen die we alleen kunnen begrijpen in interactie met mensen van het complementaire geslacht.

Deelname aan de huizen is niet afhankelijk van de seksuele identiteit van de deelnemers. Dit betekent dat het geslacht niet verandert omdat een persoon zijn seksualiteit op een homo of hetero erotische manier beleeft. Deelname aan inwijdingsrituelen is belangrijk voor alle mensen, ongeacht hoe zij hun erotiek beleven. In feite toont het unieke karakter van de levenservaringen van elke deelnemer aan de "huizen" ons dat man of vrouw zijn niet gebaseerd is op stereotiepe gedragingen. Integendeel, het spreekt tot ons van een diep mysterie dat beetje bij beetje ontdekt wordt, met eerbied, geduld en liefde.

De subtiliteit van het werk is niet om te laten zien hoe iemand zich moet gedragen, maar om een mooi, delicaat en liefdevol contact met zichzelf tot stand te brengen vanuit een even mooie, delicate en liefdevolle relatie met de ander. Er bestaan geen gedragsmodellen voor mannen en vrouwen, maar wel een essentie die zich openbaart wanneer wij beschikbaar zijn en een echte dimensie in ons leven durven creëren, zodat wij onszelf kunnen herkennen.

Bibliografie

CAMPBELL, Joseph. De held met duizend gezichten. Parijs, Robert Laffont, 1992.

PINKOLA ESTÉS, Clarissa. Vrouwen die met de wolven meelopen. Parijs, Grasset, 1992

PERERA, Sylvia. Caminhos para a iniciação ao feminino. São Paulo: Paulinas, 1985.

De kunst van het leven in gezondheid - Kunst: van het Latijnse “ars”. Het is het concept dat alle door mensen gemaakte creaties omvat. Dat wil zeggen een gevoelige visie op de wereld uitdrukken, of die nu echt of denkbeeldig is, door ideeën, emoties, waarnemingen, sensaties.

De mens maakt daarbij gebruik van plastische, taalkundige, bewegings- en geluidsmiddelen.

Als we het over paradigma's hebben, hebben we het over een uitgangspunt. In dit geval is het uitgangspunt de mens, antropocentrisch genoemd, en er is een ander, gericht op het leven, biocentrisch genoemd. Beiden dekken een andere lading, ze hebben een verschillende betekenis.

Het Antropocentrisch paradigma brengt ons terug naar onze geschiedenis en sociale omstandigheden. Dit paradigma leidt ons langs drie wegen: ziekte, dood en waanzin.

In de sociale wetenschappen is pathologie een belangrijke onderwerp van studie en diagnose: in een neerwaartse spiraal ontstaat een vicieuze cirkel.

Met het Biocentrisch paradigma betreden we de wereld van krachten en gebeurtenissen die bij het Leven horen. Het onthult ons waarden, grootsheid, schoonheid, vreugde, vertrouwen. Biodanza ontwikkelt het biocentrische principe in vijf lijnen van vivencia: vitaliteit, seksualiteit, creativiteit, affectiviteit en transcendentie in een opwaartse spiraal die een deugdzame cirkel vormt.

Deze reis ontvouwt zich hier en “hier” bestaat uit de zekerheid van het vinden van schoonheid in je ogen.

Het leven is iets warms, muzikaals, magnetisch dat verbinding zoekt. “Het is een spinnende haard, een vuur dat weerklinkt en de weerklank van het leven doet alle gradaties van de stemvork trillen.“ (Artaud).

Biodanza is de Ars Magna, de grootste kunst, waar gezondheid een uitdrukking is van kosmische oorsprong.

In de neurowetenschappen is bevestigd dat de helende functie geschiedt door onszelf opnieuw uit te vinden.

Mensen cultiveren vaak gedachten van angst, haat, schuld, minachting, wrok, ze voelen de dreiging afgewezen, vernederd, bekritiseerd te worden.

Hun eigen gedachten lokken een toestand van alarm uit die het sympathische zenuwstelsel activeert en het parasympathische zenuwstelsel inactiveert, alsof er een ernstig gevaar van buitenaf dreigt, waarbij dezelfde mechanismen worden geactiveerd alsof het echt bestaat.

Deze activering van het sympathische zenuwstelsel is bedoeld om het leven gedurende enkele minuten te beschermen. Door onze eigen gedachten wordt dit mechanisme vaak chronisch, voor jaren.

Het effect van deze ontregeling tussen beide zenuwstelsels genereert onder andere een hogere spanning van de hartspier en de middenrifspier, met een afname van de hartslag en de gasuitwisseling met de longen.

Het gevolg is een afname van zuurstof in het bloed (de eerste en belangrijkste voedingsstof) en een toename van gifstoffen, waardoor een zuur intern milieu ontstaat (een milieu dat ziekten in de hand werkt), evenals een hoge bloeddruk en een afname van het immuunsysteem, een afname van de peristaltische beweging en een afname van de productie van spijsverteringssappen met een toename van zoutzuur en een proces van darmrotting, een afname van het seksuele instinct met een afname van serotonine in het bloed, de neurotransmitter van vreugde, welzijn en verlangen, en oxytocine, de zogenaamde neurotransmitter van de ontmoeting tussen mensen die zowel bij mannen als vrouwen wordt afgescheiden.

Op neurologisch niveau is er een activering van de cerebrale amygdala, waarvan de functie verband houdt met het traumatisch geheugen, en een activering van de alarmsystemen met een afgifte van cortisol, waardoor slijtage ontstaat in het hele organisme. Er is ook een afname van de bloedstroom naar de prefrontale cortex, die verbonden is met creatie, concretisering, perceptie, en het succesvol realiseren van de eigen werkelijkheid vanuit de identiteit.

Deze alarmtoestand wil het Ego in stand houden, dat zich in gevaar voelt, ook al is er van buitenaf geen echt gevaar meer.

De mens leeft van nature samen. De scheiding van de ander, van zijn gelijken, genereert op genetisch niveau een verkorting van het telomeer en een afname van het enzym telomerase, elementen die bijdragen tot het proces van deling en celregeneratie. Zij bevorderen neuroplasticiteit en neurogenese, die essentieel zijn voor de verjonging van het hele organisme en voor het herstel en de vorming van nieuwe neurologische structuren.

Op het niveau van de hersenhelften is er lateralisatie. Aangezien de samenwerking, de verbinding met de naasten is onderbroken, overheerst een van de twee hersenhelften de andere. Ofwel de linker en het individu drukt slechts een lineaire, logische, mathematische gedachte uit en kan niet dromen; ofwel is het een dromer, een dichter, die zijn dromen niet kan opbouwen en delen.

De geconditioneerde, analytische geest zoekt status, belangrijkheid, erkenning, rivaliteit, betreurt het verleden, maakt zich zorgen over de toekomst, piekert. Deze stoornis (hier kort samengevat) vertaalt zich in ziekten van allerlei aard, zowel geestelijk als organisch.

Gevechten worden aan de buitenkant uitgevochten, oorlogen worden aan de binnenkant gewonnen. Ik zie de wereld niet zoals hij is, ik zie de wereld zoals ik ben.

Vijfhonderd jaar geleden zagen de mensen de aarde als plat. Er was een gek die voorbij de horizon wilde gaan en de wereld ontroerde door zijn waarneming te bevestigen dat de aarde rond was.

De werkelijkheid is het resultaat van wat we waarnemen en zet ons aan tot onderzoek. Het enige dat me zekerheid geeft is het Leven.

Als ik het Leven volg, gaan er deuren open. In Biodanza is het biocentrische principe een paradigma dat een nieuwe orde schept door middel van levengevende patronen: zelfregulatie tussen het sympathische en het parasympathische zenuwstel, ontmoeting in groep, vertrouwen, trance en regressie, integratieve dansen, integratieve muziek, integratieve vivencias, vreugde, liefkozingen, omhelzingen, poëzie, kunst.

We wakkeren het begin van creativiteit aan, de resten van enthousiasme, de onderdrukte behoefte aan liefde.

De wereld waarin we leven is de wereld die we vormen, niet de wereld die we tegenkomen. (H. Maturana)

Onze lichamen zijn biologisch gestructureerd voor genot, niet voor efficiëntie. (A. Lowen)

Dingen gebeuren niet buiten wezens, maar binnen in wezens. (H. Maturana)

Onszelf opnieuw uitvinden vereist motivatie, vastberadenheid en doorzettingsvermogen.

Ik wil nu kort ingaan op andere fundamentele factoren in Ars Magna:

-Lichamelijke activiteit: verbonden met het reptielenbrein en de hypothalamus, het neurologische centrum van homeostatische zelfregulatie van lichaamsvloeistoffen. Het handhaaft het evenwicht tussen zuurgraad en alkaliteit (intern milieu).

-Taalgebruik: met spraak bouwen we werkelijkheden. Volgens het biocentrische principe bouwen we relaties op tussen jou en mij, met kwalificerende woorden die onze grootsheid, onze schoonheid belichten, met poëtische taal, met stiltes en emotioneel luisteren die de ruimte scheppen voor ontmoeting.

In gesprek bouwen we onze werkelijkheid op met de ander. Het is geen abstract iets. Gesprek is een bijzondere manier van samenleven door actie en emotie te coördineren. Zo bouwt een gesprek realiteiten op. Door in taal te handelen, verandert onze fysiologie. Zo kunnen we pijn doen of strelen met woorden.

"In deze relationele ruimte kan men eisend of in harmonie met anderen leven, leven in het esthetische welzijn van harmonieus samenleven, ofwel in het lijden van voortdurende negatieve eis." (H. Maturana).

-Voeding: het voedingsinstinct bevat de wijsheid van onze soort.

De voedingsindustrie heeft dat instinct tot zwijgen gebracht dat bij iedereen zorgt voor de aanvoer van noodzakelijke voedingsstoffen: zuurstof, vitaminen, enzymen, sporenelementen zoals ijzer, calcium, magnesium, jodium, enz. De natuur voorziet ons van deze voedingsstoffen in zaden, fruit en groenten uit de aarde en het water.

Een terugkeer naar de natuur en haar ecologische systeem is noodzakelijk om daarin de voedingsstoffen te vinden die onze lichamelijke en geestelijke structuur, onze leeftijd, onze gezondheidstoestand, onze identiteit, enz. aanvullen.

Laat voedsel je medicijn zijn. Laat uw medicijn uw voedsel zijn. (Hippocrates)

Mijn voorstel, als arts, is dat de Ars Magna wordt ontwikkeld in een educatieve ruimte van het opnieuw leren van de oorspronkelijke functies van het leven, tijdens een voortdurend leren.

Laten we het samen doen. Het leven ligt in onze handen.

"Zalig zijn zij die hongeren en dorsten naar gerechtigheid, want zij zullen verzadigd worden. (Matteüs, 5:8)

"Transcendentie is het instinct om op te gaan in het geheel, om zich over te geven aan de kosmische schoot.

Wij hebben het niet over het "hiernamaals", maar over de sensatie van intense existentiële harmonie en volledige ecologische participatie die kan worden ervaren in de subtiele momenten van het dagelijkse leven." Rolando Toro Araneda

Djamuid O'Murchu stelt in zijn boek Quantum Theology dat dans is ontstaan als een primair middel om zin en betekenis aan het leven te geven. Het is de eerste en oudste vorm van religie. In antropologische en evolutionaire termen, is alle dans heilig.

Duizenden jaren lang, vóór de ontwikkeling van de formele godsdienst, maakten de mensen geen onderscheid tussen heilig en profaan. In zijn oorsprong en tijdens zijn evolutie is dans fundamenteel spiritueel, zijn voornaamste aangeboren functie is het contact met het goddelijke te vergemakkelijken.

Volgens de etnoloog Joachim Wach was dans oorspronkelijk een middel om de samenhang van de groep te bevestigen in haar verbondenheid met de natuur, met de voorouders en met de bron van het leven. Het werd echter ervaren als een totaliteit en niet in een starre, vaste vorm, maar als een conglomeraat van beweging en energie, vaak chaotisch, maar in wezen gekenmerkt door ritme, patroon en onderlinge verbondenheid.

Zo waren veel van de grote danservaringen in de prehistorie verbonden met de jacht, met de wisseling van de seizoenen, met overgangsmomenten in het leven van de mens (geboorte, dood, overgangsrituelen) en met gebeurtenissen in de natuur (regens, stormen, droogte).

Dans was een ervaring van creatieve verbeelding, een moment van menselijke-goddelijke transformatie, een tijd-ruimte verbinding met de creatieve levenskracht die duizenden jaren later door de formele religie "God" werd genoemd.

De lijn van transcendentie, in Biodanza, is die welke ontstaat uit de verbinding met al het bestaande. Niet alleen door het zich verwijderen van de plaats van het ego om zich in te leven in anderen, maar ook door het zich ontdoen van het ego om zich deel te voelen van het Geheel. De meest assertieve manier om dit te doen is ons verbinden met harmonie en met de natuur.

Men kan zich afvragen wat voor natuur er te vinden is in een zaal waar Biodanza-sessies worden gehouden, midden in de stad. Een mogelijk antwoord is te erkennen dat wij, mensen, de natuur zijn.

De gewaarwording bij uitstek van de lijn van de transcendentie zijn de momenten waarop we voelen dat alles in orde is, het zijn momenten van grote helderheid en harmonie. Het gaat erom hoe ieder van ons zichzelf in het universum plaatst om het waar te nemen.

Wanneer we in het bos zijn en veel meer waarnemen dan een groep bomen en hun nut voor de bouw van huizen of voorwerpen, wanneer wij ons laten doordringen door hun diepe aanwezigheid, hun geur, hun plaats in het universum, komen we in contact met de essentie die verbonden is met alles wat bestaat. Dan ontstaat er een diep gevoel van dankbaarheid dat zowel de bomen als wijzelf leven. Het hoeft niets bijzonderder te zijn, want het is de waarneming, de gewaarwording die bijzondere is, een staat van extase.

Extase houdt de gewaarwording in van intens levend zijn, iets wat in het leven zeer zelden voorkomt. Het is een vivencia van verfraaiing, betovering, diep genot en geluk die in verband kan worden gebracht met verschillende menselijke ervaringen: mystiek, seksualiteit, dans, poëzie, muziek, contact met de natuur, artistieke en wetenschappelijke schepping, reizen, gevoelsmatige verbinding, verbondenheid zoals die van moeder en kind en ook intieme vriendschap.

Extase gaat altijd hand in hand met hartstocht, een woord dat veel controverse oproept omdat het veel gebruikt wordt en veel betekenissen heeft, die vaak tegengesteld zijn. In onze cultuur is gepassioneerd zijn prachtig, maar we vinden ook dat "zich laten meeslepen" door passies een beetje gevaarlijk is. Het lijkt er een beetje op in onze maatschappij dat de weg naar extase bestaat uit het stappen van ons pad met passie zonder de extase te verwachten aan het eind van het pad.

Het ego overstijgen

De vivencia van transcendentie omvat het vermogen om op te gaan in de verbinding met anderen en met de natuur, om te voelen dat men deel uitmaakt van de schepping, dat niets gescheiden is, dat alles in relatie staat. Het is een zeer intense ervaring.

Wat je moet weten is dat je niet de hele tijd in deze toestand kunt zijn. Om de weg over te steken, te rijden of boodschappen te doen, moeten je zintuigen wakker zijn en moet je mentaal alert zijn.

De dimensie van transcendentie wordt veel meer onderdrukt of ontkend dan seksualiteit, het vraagt meer om toegang te hebben tot transcendentie dan tot de erotiek, soms omdat ze als "optioneel" wordt beschouwd. Het ervaringsniveau dat wordt nagestreefd in mystieke staten, met diepgaande veranderingen in het niveau van bewustzijn, vereist een energie waarop we niet allemaal voorbereid zijn. Progressiviteit is dus van fundamenteel belang; het is de factor die ons in staat zal stellen de nieuwe vivencias stap voor stap te integreren.

Veel moeilijkheden met seksualiteit zijn geworteld in transcendentie omdat, uiteindelijk, orgasme een transcendente ervaring is, van overgave, van verlies van controle. Het vervult degenen die aan het ego vasthouden met paniek.

Een paar jaar geleden hadden we een deelneemster die door haar psychotherapeut was aangeraden om Biodanza te beginnen vanwege ernstig vaginisme. Zij kwam naar de vivencia met een grote bezorgdheid over deze kwestie die haar huwelijksleven in gevaar bracht. Zij hield veel van haar man en wilde een bevredigende relatie met hem, maar zij scheen geen mogelijkheid tot seksueel genot te hebben.

In ons Transcendentielijn-werk doen we oefeningen die veel overgave en loslaten vergen, die je in staat stellen het ego te verliezen, het hoofd "los te laten", te voelen, te vertrouwen, je te verbinden met jezelf en het universum en een expansie van bewustzijn te ervaren.

Hoewel we deze deelneemster geen gerichte vivencias met de lijn van seksualiteit aanboden, ervoer zij in korte tijd een gevoel van overgave en loslaten dat haar in staat stelde haar seksualiteit op een voor haar totaal nieuwe manier te ervaren, op een ontspannen en ontvankelijke manier. In een paar sessies, was ze in staat om haar vaginisme te elimineren.

Dit geeft ook aan dat de Biodanza-sessie een laboratorium is waarin een probleem wordt uitgewerkt vanuit een reële vivencia, maar ontdaan van de conflictuele context.

Als we, in dit voorbeeld, met de deelnemer het onderwerp vanuit de seksualiteit hadden benaderd, zouden we ons alleen op het probleem hebben geconcentreerd en zou het zich misschien hebben verdiept in plaats van op een meer ontspannen en affectieve manier te worden opgelost.

Dit is het geval in vele medische of therapeutische specialismen die ervoor kiezen zich te concentreren op het probleem, het te meten, het te bestuderen en er een belang aan te hechten dat resultaten oplevert die ingaan tegen het essentiële doel van genezing.

Het fundamentele voordeel van onze praktijk daarentegen is dat wij ons richten op gezondheid en datgene wat normaal functioneert versterken, wat resulteert in een therapeutisch effect op datgene wat disfunctioneel is.

Wij zijn, zelfs voordat we geboren worden. In de lijn van transcendentie, is een belangrijke oefening het diep verbinden met de voorouders.

Wij zijn de identiteit van vandaag door de vele wezens die door het leven zijn gegaan en die, voor het grootste deel, niet meer hier zijn, maar deel uitmaken van ons geheugen en onze celhistorie. We komen in een diepe verbinding met het verleden dat ons wezen vandaag vormt.

Het verstrijken van de tijd geeft een andere dimensie aan onze transcendentie: wij zijn zo vergankelijk dat ons leven in het universum slechts een zeer kort moment is. Het idee van het aanbidden van onze voorouders is een diepe verbinding met onszelf. Wij reiken naar de sterren, naar het oneindige, naar het universum, naar het onbekende en terug naar het verleden, door een diepe verbinding aan te gaan met deze wezens, waarvan velen ons onbekend zijn en die deel uitmaken van ons heden, onze geschiedenis en ons wezen.

We hebben niet alleen menselijke en dierlijke voorouders, maar verder terug in de tijd hebben we ook kosmische voorouders. Zoals Carl Sagan zei: "Wij zijn sterrenstof", in de meest letterlijke zin van het woord. Het calcium in onze botten is afkomstig van tweede-generatie sterren, net als het ijzer in ons bloed.

Deze benadering geeft een grote opening naar onze identiteit en is een inzicht dat ons leidt naar de ervaring van totaliteit (voor sommigen: goddelijkheid).

In Biodanza weten we dat de sleutel, de toegang tot de transcendente ervaring in onszelf ligt, dus er is geen angst, maar vertrouwen dat we het vermogen hebben om het op te roepen en te delen door de verbinding met onszelf, met anderen en met alles wat bestaat te verdiepen.

Liefhebben leer je doorheen je huid.

Het was de ontmoeting met Biodanza die mijn onderzoek naar communicatie en contact verrijkte met diepe menselijke betekenissen, en mij de hoop bood heilzame wegen van verbinding met het Leven te kunnen bewandelen.

De geschiedenis van elk bestaan is een netwerk van verbindingen, waarvan de sterkste met het Leven zelf moet zijn. Dit gebeurt, en het kon niet anders, "doormiddel van onze huid".

"Onze huid is de drempel van een wonderbaarlijk mysterie" zegt Rolando Toro, het zijn de lichamelijke grenzen die ons in verbinding brengen met anderen en met het universum. In de methodologie van Biodanza zijn er concrete instrumenten om te voldoen aan de dringende behoefte om de instinctieve daad van verbinding tussen gever en ontvanger te vitaliseren.

"Het is door de huid dat wij menselijke wezens worden die in staat zijn lief te hebben, wij leren niet van onze boeken te houden, maar door bemind te worden." schrijft Ashley Montagu.

Inderdaad, het is juist door de huid dat wij vanaf de geboorte de stemming waarnemen van degene die voor ons zorgt, hoe de moeder onze stemming opvangt wanneer wij met een enorme instinctieve spontaniteit warmte zoeken, zogen, voedsel en aandacht vragen. Van jongs af aan houden wij van onze ouders door van hun lichaam te houden, dat wij met plezier aanraken en opzoeken.

En tijdens de volwassenheid, is het omdat we rondrennen vervolgd door het hectische tempo van het doen, dat we misschien niet verlangen naar de troostende omhelzing van degene die we liefhebben? Wij verlangen voortdurend naar zachte, warme handen die op onze huid rusten en ons vol overgave strelen.

Na zoveel jaren te hebben gewerkt met mensen die mij om verzorging en massage hebben gevraagd, ben ik tot de conclusie gekomen dat zelfs de meest gesloten en vijandige mens in wezen dezelfde behoefte heeft: aangeraakt en met zorg aangeraakt te worden, te strelen en met liefde gestreeld te worden. En de persoon die zich anders voordoet, of volhoudt dat hij kan leven zonder affectie en zonder contact, heeft het nog meer nodig.

Wanneer wij ons moe of gedesillusioneerd voelen, wanneer wij getroffen zijn door schaamte, voelen wij instinctief de behoefte om ons in iemands armen te werpen voor troost en zorg.

En als we bang zijn? Bijna altijd heeft het vasthouden van de hand van iemand die onder stress staat een kalmerend effect, vermindert het angstgevoel en geeft het een groter gevoel van veiligheid.

Hoe is het mogelijk dat tactiele stimulatie, in de vorm van strelen, troosten, omhelzen en wiegen, zo'n doeltreffend effect kan hebben op emotioneel gestoorde personen?

En hoe is het mogelijk dat in ons dagelijks leven, in gezinnen, in relaties, in vriendschappen en ook in werkrelaties, aangenaam lichamelijk contact een natuurlijke en organische bron is van welzijn, vreugde, dankbaarheid en plezier in het leven?

Het antwoord is heel eenvoudig: vanaf de eerste levensdagen affectief contact ontvangen en weten hoe we op een natuurlijke en gemakkelijke manier met lichaamscontact kunnen communiceren als we opgroeien, is een fundamentele en noodzakelijke ervaring voor de gezonde gedragsontwikkeling van het individu.

Troostend lichaamscontact geeft ons een gevoel van veiligheid en vertrouwen in onszelf en in het leven. Wat ons verbindt met de wereld is tactiele communicatie.

Wij kunnen zien, luisteren, over iets nadenken, maar het is door aanraking dat iets binnenkomt en deel wordt van onze levenservaring.

Aanrakingsgedrag

Er zijn evenveel culturele verschillen in aanrakingsgedrag als er landen in de wereld zijn. Ze lopen uiteen van helemaal geen contact tot volledig contact.

Binnen dezelfde cultuur kunnen we echter gezinnen vinden met een minimaal contactgedrag en andere waar het een zeer belangrijk deel van het leven is, waar wij zo vaak omhelzen, strelen en kussen dat we verbaasd zijn over degenen die deze gewoonte niet hebben.

Lichaamscontact is een instinctieve respons en de dierenwereld leert ons hier zoveel over: bijna alle dieren worden graag geaaid of krijgen graag tactiele stimulatie.

Alle zoogdieren raken hun jongen aan, gewoonlijk door ze te likken van de kop tot het uiteinde van de staart, in de periode vlak voor de geboorte. Deze handeling beantwoordt aan de fysiologische behoefte om de darmfuncties te activeren.

Het is veelzeggend de manier te zien waarop baby's contact zoeken: zij hebben behoefte aan knuffelen en krullen zich op door zich vast te klampen aan het lichaam van de moeder en broers en zussen. Het is door dit contact dat ze vitaal gedrag leren.

Terwijl het voor dieren voldoende is om tactiele stimulatie te ontvangen, moet voor menselijke wezens lichaamscontact een fundamentele component hebben: "tederheid". De gebaren die de pasgeborene in staat stellen gezond en veilig op te groeien, zacht en sterk, zijn de oudste gebaren van zorg en van het geven en ontvangen van genegenheid: wiegen, omhelzen, strelen, kussen, dicht bij elkaar zijn, elkaar aankijken.

De bevrediging van deze behoefte, zelfs bij volwassenen, geeft het individu de zekerheid die hij nodig heeft, de overtuiging dat hij gewild en gewaardeerd wordt en daardoor betrokken en gesterkt wordt in zijn relatie met anderen. En het eerste fundamentele contact is met de moeder.

Mensen die onhandig zijn in hun relaties met anderen, onhandig en onzeker in hun lichamelijk contact, in het vasthouden van handen, in omhelzen, in strelen, in alle tactiele uitingen van affectie, zijn dat vooral omdat zij het bevredigende affectieve lichamelijk contact van de moeder hebben gemist. Een relatie is dus geweven op een kader van wederkerigheid: het plezier van lichamelijk contact bevredigt zowel de moeder als het kind.

De relatie tussen liefde en ontwikkeling

Vanaf de allereerste momenten en vervolgens gedurende het hele leven kan de dimensie van de menselijke communicatie een zeer hoge graad van integratie bereiken in de schaal van de menselijke waarden, wanneer wij blijk geven van het vermogen tot een warm en gastvrij contact: een affectief contact.

Een omgevingscontext die een kwaliteit van wederkerigheid en affectieve oprechtheid waarborgt, stelt ons in staat spontaan gedrag, natuurlijkheid in contact, lichamelijk plezier en welkom tot uitdrukking te brengen en te ontwikkelen.

Wat gebeurt er als dit niet gebeurt?

René Spitz heeft zorgvuldig wetenschappelijk onderzoek verricht naar de neurofysiologische effecten van aanraking en streling door kinderen te observeren in achtergestelde omstandigheden: in het ziekenhuis opgenomen kinderen of weeskinderen.

Zijn onderzoek betekent een revolutie in de kindergeneeskunde omdat hij ontdekte dat streling, verzorging en het doorgeven van geborgenheid, bijvoorbeeld door de baby vast te houden, tijdens de eerste levensmaanden ontwikkelingsfactoren zijn.

Kinderen die in deze eerste levensfase geen liefde ontvangen, slagen er niet in een adequate verbinding tussen de cortex en het diencephalon tot stand te brengen, zodat zij de relatie tussen de uiterlijke wereld en de innerlijke, emotionele en viscerale wereld kunnen ervaren.

De meeste kinderen in grote steden hebben karakterstoornissen en ontwikkelingscrises. Tijdens de sessies voor kinderen werd vastgesteld dat Biodanza hun algemene gezondheidsniveau verhoogt. De meest voorkomende problemen die in de kindergroepen worden waargenomen zijn: verlegenheid, angst, agressieve neigingen, hyperkinesie en andere motorische stoornissen.

Kinderen die geen affectie van moeder of verzorger krijgen, krijgen een achterstand en lopen onherstelbare schade op in hun motorische, emotionele, taalkundige en intellectuele ontwikkeling.

Spitz vond bij weeskinderen het fenomeen van infantiele marasmus en dood door anaclitische depressie. Tot 60% van de geïnstitutionaliseerde kinderen die geen liefde krijgen, stierven voor hun tweede levensjaar, ook al werden zij goed gevoed en krijgen zij de nodige hygiënische en klinische verzorging.

De behoefte aan contact ontstaat in het menselijk embryo.

Zelfs het onderzoek naar de vorming van het leven in de intra-uteriene periode heeft geleid tot het inzicht dat de emotionele behoefte aan contact een fundamentele menselijke behoefte is. Dit heeft reeds een solide basis in de embryologische ontwikkeling van de foetus. Laten we het proces van foetale vorming volgen.

De vonk die een nieuw menselijk leven doet ontbranden, ontstaat door contact: een zinnelijk contact tussen een liefhebbende man en vrouw dat zich uitstrekt tot de inwendige versmelting tussen een eicel en een zaadcel. Eenmaal gevormd, splitst de cel zich snel en binnen een maand is het een menselijk embryo geworden.

Laten we vaststellen dat zowel het zenuwstelsel (derde levensweek) als de huid (zesde levensweek) worden gevormd uit hetzelfde embryonale vel: het ectoderm.

Uit het ectoderm ontstaat het neurale kanaal (derde week), een ruwe schets van het zenuwstelsel, waaruit zich een reeks andere zenuwuiteinden ontwikkelt, die elk een analoog huid-, spier-, vaat-, verbindings- en visceraal segment gaan innerveren.

In het laboratorium heeft men de enorme gevoeligheid ontdekt die tactiele stimulatie bij de foetus opwekt: "Wanneer het embryo amper drie centimeter lang is en nog geen acht weken oud, veroorzaakt een lichte aanraking van de bovenlip of de vleugels van de neus van het kleine wezen een kromming van de nek en de romp om de bron van de stimulatie te vermijden (Montagu: Skin and Touch). Zo zien we dat het zintuig dat het nauwst verbonden is met de huid, het tastzintuig, het eerste is dat zich ontwikkelt in het menselijk embryo; het is ons eerste communicatiemiddel.

Het eerste contact vindt plaats in de baarmoeder.

Vervolgens zien we het embryo, nog heel klein in de baarmoederholte, ondergedompeld in het vruchtwater, zonder ooit de wanden van de baarmoeder aan te raken, die licht gestimuleerd wordt door aanraking. In deze eerste fase van het intra-uteriene leven ondergaat het embryo een zachte en voortdurende hydromassage, die zelfs 's nachts niet ophoudt, met zijn langzame en ritmische ademhaling die het zachtjes wiegt.

Vanaf de tweede maand van de zwangerschap vult het embryo, omdat het sneller groeit in de baarmoederholte, deze geleidelijk volledig en rond de achtste maand wordt de tastprikkel niet meer door water maar door de zachte spierwanden van de baarmoeder opgewekt.

En de hydromassage wordt een echte massage op zich: ritmisch, diep en omhullend.

Het is door de huid, nog voor we geboren worden, dat we iets van buitenaf voelen, waardoor we een primitief zelfbesef krijgen. In de laatste maand van de zwangerschap treden de eerste weeën op, pijnloos voor de vrouw, die de foetus aan pijn blootstellen, waarvan de intensiteit tien keer zo groot zal zijn. Voorlopig is het nog een kwestie van strelen.

Met deze geleidelijke aanrakingen neemt de ontwikkeling van onze tastzin toe, de huid zal zich voor altijd deze sterke prenatale ervaringen herinneren, die bepalend zijn voor de "gezonde" toekomst van het kind en de volwassene. Volgens de beginselen van de embryologie is een vitale functie belangrijker naarmate zij zich vroeger ontwikkelt.

Aangezien het huidorgaan en de tastzin tot de eerste die in het embryo worden gevormd behoren, kunnen wij, ook vanuit neurofysiologisch oogpunt, begrijpen dat de tastfunctie een primaire behoefte van de mens is.

Van prenataal tot postnataal leven.

De ervaringen van warmte, contact en bescherming die tijdens de prenatale periode in onze huid zijn ingeprent, moeten ook in het postnatale leven een continuïteit vinden, zodat de pasgeborene zich ontwikkelt tot een gezond en evenwichtig kind en volwassene.

Verschillende wetenschappelijke experimenten over de vitale behoefte aan contact hebben aangetoond hoe belangrijk "aanraken en aangeraakt worden" is voor de mens.

Laten we denken aan de experimenten van Harlow (met baby-apen, metalen moeder en stoffen moeder), Levine (geaaid en ongeaaid ratten), Spitz (emotionele tekortkoming interfereert met het herstel van verlaten kinderen, ongeacht de effectiviteit van de zorg methoden), Margareth Ribble (belicht drie soorten van zintuiglijke stimulatie: tactiel contact, cenesthetische beweging, zingen) en vele andere onderzoekers die hebben aangetoond hoe het gebrek aan huidcontact, vooral in het eerste levensjaar, bepalend is voor de vorming van ziektes.

Het probleem van het eczeem bij kinderen bijvoorbeeld is in die zin zeer belangrijk.

Het gebrek aan genegenheid, het gebrek aan "aanraking", maakt pasgeborenen vatbaar voor "wiegmutsjes" of "cradle cap"-achtige aandoeningen. Psycho-dermatologen beweren dat het gebrek aan genegenheid en "aanraking" pasgeborenen vatbaar maakt voor "wiegmutsjes" en andere huidziekten. Ze hameren op het belang van meer lichamelijk contact om bepaalde dermatosen te overwinnen.

Wat het gebrek aan emotioneel "contact" tussen het kind en zijn moeder betreft, is wat Rof Carballo zegt interessant: "Het kind heeft eczeem door een gebrek aan strelingen, dat wil zeggen door een gebrek aan iets dat geen biologische betekenis schijnt te hebben. Maar in werkelijkheid is de streling, het contact met de handen van de moeder, met de huid van het kind, een van de belangrijkste houdingen waardoor het "inwendige brein" van de moeder zich verbindt met het "inwendige brein" van het kind. De afwezigheid van echt huidcontact is niet alleen een signaal van de afwezigheid van emotioneel contact, maar ook van een echte verstoring van de moeder-kind symbiose".

Het pedagogische en therapeutische succes van Biodanza is te danken aan de effecten ervan op het organisme in zijn geheel en aan de kracht van de existentiële rehabilitatie. Deze effecten zijn de volgende:

Muzikale kracht

Kracht van integratieve dans

Kracht van de vivenciële methodologie

Kracht van streling

Kracht van trance

Kracht van uitbreiding van bewustzijn

Kracht van de groep.

Elk van hen heeft, op zichzelf, een transformerend effect. Verbonden tot een samenhangend geheel, door een wetenschappelijk theoretisch model, vormen zij een bundel van ecofactoren met buitengewone effecten, die in staat zijn zelfs de genetische programmalijnen te beïnvloeden.

Muzikale kracht:

Orpheus heeft op mythische wijze de "muzikale kracht" in het Westen ingehuldigd. Door de integratieve muziek, met de lier van Apollo, was hij in staat de natuurwetten en de mysterieuze patronen die het leven organiseerden te beïnvloeden. Onder invloed van zijn muziek kon Orpheus bomen doen bloeien in de winter en wilde dieren kalmeren.

Sinds mensenheugenis is de kracht van muziek bekend in Japan, China en andere Oosterse landen. Het gebruik van muziek door sjamanen, Tibetaanse monniken en Soefi-dansers om genezende krachten en de kosmische verbinding op te roepen is ook bekend bij antropologen.

Vandaag de dag bevestigt wetenschappelijk onderzoek in muziektherapie en muziekpsychologie de effectiviteit van muzikale kracht. Het volstaat Alfred Tomatis, Don Campbell, Yehudi Menuhin en Michel Imberty te vermelden om te begrijpen dat muziek niet alleen verbonden is met de receptieve gebieden van gevoeligheid en vernieuwing, maar ook transformerende krachten heeft op planten, dieren en in het bijzonder op de mens.

Alfred Tomatis toont ons dat "luisteren naar het universum" de waarneming in al haar dimensies opent en de essentiële banden met de omgeving en met de mensen herstelt.

Don Campbell heeft specifieke effecten van bepaalde Mozartmuziek ontdekt die cognitieve en waarnemingsfuncties kunnen stimuleren. Het "Mozart-effect" kan ook worden geëxtrapoleerd naar het "Vivaldi-effect", het "Bach-effect" of het "Debussy-effect".

Yehudi Menuhin bestudeerde de relatie tussen muziek en neurowetenschap en toonde de effecten aan van muziek op neurofysiologische functies en op het gedrag van kinderen.

Michel Imberty, een van de meest vooraanstaande specialisten in muzikale semantiek, heeft verschillende muzikale thema's en hun emotionele betekenissen geanalyseerd.

Onderzoek naar muzieksemantiek is verricht door Gundlach (1935), Hevner (1936), Campbell (1942) en Watson (1942). Vele andere huidige onderzoekers hebben de effecten van muziek op levende organismen aangetoond.

In Biodanza wordt muziek zorgvuldig geselecteerd om de ecofactoren die verband houden met de vijf lijnen van vivencia te stimuleren.

Wij noemen "organische muziek" die biologische eigenschappen heeft: vloeibaarheid, harmonie, ritme, tonaliteit, eenheid van betekenis en cenesthetische effecten; zij heeft de kracht om integratieve vivencias te faciliteren.

Aangezien muziek intense vivencias kan opwekken, is de keuze ervan in Biodanza gebaseerd op semantische criteria, d.w.z. op de thematische, emotionele en levensbeschouwelijke betekenissen ervan. Muziek kan erotische, euforische, nostalgische sentimentele emoties opwekken, enz. die, wanneer ze gedanst wordt, worden omgezet in vivencias.

De kracht van de integratieve dans:

Biodanza heeft een repertoire van ongeveer 250 oefeningen en dansen, die tot doel hebben de menselijke bewegingen op harmonieuze en integrerende wijze te activeren; er zijn geen dissociërende bewegingen in Biodanza. Er zijn een reeks dansen van sensorisch-motorische integratie, affectief-motorische integratie en cenesthetische gevoeligheid. Een andere reeks bewegingen wordt gevormd door eenvoudige dansen die de vitaliteit, de seksualiteit, de creativiteit, de affectiviteit en de transcendentie stimuleren.

Tijdens de beoefening van Biodanza wordt de muziek omgezet in lichamelijke beweging, dat wil zeggen, zij wordt "belichaamd” en de danser treedt in vivencia. De combinatie van muziek - beweging - vivencia, zet subtiele veranderingen in gang in de limbisch-hypothalamische, neurovegetatieve, immunologische systemen en in de neurotransmitters.

Al deze dansen zijn ecofactoren met een grote kracht om vivvencias op te wekken, ze versterken elkaar en hun effect is de homeostase van de organische functies, de regulering van het integratief-adaptief-limbisch-hypothalamisch systeem en een verhoging van levenskwaliteit in de zin van volheid en van levensgenot.

Vivenciële methodologie:

De methodologie van Biodanza is gericht op het opwekken van integratieve vivencias die in staat zijn de dissociaties die onze cultuur teweegbrengt te boven te komen.

Tegenwoordig leeft een groot aantal mensen in staten van psychosomatische dissociaties. Ze denken iets, voelen iets anders en handelen op een gedissocieerde manier in relatie tot wat ze voelen. De eenheid van ons bestaan verkeert in een permanente crisis. Het is door de vivencias dat de neurofysiologische en existentiële eenheid van het menselijk wezen wordt vervolmaakt.

De vivencia is de intense gewaarwording van het "hier en nu" leven en heeft sterke cenesthetische en emotionele componenten. Vivencias hebben verschillende emotionele nuances, zoals euforie, erotiek, tederheid, innerlijke rust, enz. die bijdragen tot de authentieke uitdrukking van de identiteit.

Vivencia verschilt van emotie. Emotie is een reactie op externe prikkels en verdwijnt wanneer deze ophouden. Vivencia is een ervaring die het hele bestaan omvat, diepgaande en blijvende gevolgen heeft, waaraan het organisme in zijn geheel deelneemt en die het gevoel van levend zijn opwekt, het ego overstijgend. Het is een "hier en nu" ervaring.

Het ontwaken van vivencias, die het mogelijk maken onszelf te zijn, vormt een nieuwe epistemologie. Onze intense, instinctieve en affectieve motivaties worden geremd door culturele patronen. De diepe vivencias die de eenheid van onze psyche omvatten, zijn de oorspronkelijke krachten van het leven.

De rationele benadering van onze conflicten biedt geen grondige oplossing voor gedissocieerde stoornissen; het bewustzijn van onze conflicten verandert het gedrag niet. Het is de vivencia van het leven, de cenesthetische waarneming van ons lichaam en, in feite, de mogelijkheid om "eerlijk onszelf te zijn" die een geïntegreerd en gezond bestaan mogelijk maakt. Daarom maken we geen gebruik van conflictanalyse, maar stimuleren we het gezonde deel van onze identiteit door intense vivencias, "het moment is de enige plaats waar wij kunnen leven".

De vivenciele methodologie maakt het integratieproces mogelijk. Biodanza is per definitie een systeem van integratie van menselijk potentieel. Integratie betekent "coördinatie van activiteiten tussen verschillende subsystemen om een harmonieus functioneren van een groter systeem te bereiken". De vivencia is het essentiële middel tot integratie van de functionele eenheid: "wij leven in het hier en nu, in een kosmische tijd".

De deflagrerende kracht van de streling:

"Biodanza is een poëtica van menselijke ontmoeting...

Verbinding met mensen is essentieel bij elke daad van rehabilitatie of genezing. Er bestaat niet zoiets als solitaire groei (mystieke of therapeutische technieken met een solipsistisch karakter zijn een misleiding). Contact met andere mensen is wat groei mogelijk maakt.

Een verbale verbinding is niet voldoende. Contact-, paar- of groepsdans en lichamelijk engagement in een gevoelige, subtiele en terugkoppelende context zijn noodzakelijk.

Wat de therapeutische en pedagogische effecten van strelen betreft, is er momenteel veel wetenschappelijk onderzoek gaande. Honderden auteurs hebben ontdekt dat aanraken waarde en emotionele inhoud geeft aan mensen. Natuurlijk is contact niet genoeg, er moet een band zijn, wat betekent dat, ongeacht de vorm van de lichamelijke band, deze moet worden gemotiveerd door een oprechte emotionele kracht.

Er zijn wetenschappelijke grondslagen voor contacttherapieën. Onder de vele onderzoekers kunnen we noemen: S. F. Harlow, René Spitz, Rof Carballo, Lopez Ibor, Bowlby, enz.

Strelen is echter niet alleen contact, maar verbinding. Therapieën die geen lichamelijke betrokkenheid hebben, zijn gedissocieerd, omdat zij alleen werken op het niveau van het bewustzijn en niet met belangrijke vivencias van liefde en samenhorigheid.

Affectiviteit, de centrale kern van alle therapieën, omvat: verbinding, co-participatie, het "wij" van Martin Buber.

Kracht van trance:

Trance is een veranderde bewustzijnstoestand die de vermindering van het ego inhoudt en een regressie naar het primordiale, het oorspronkelijke, in zekere zin naar het perinatale stadium. Het is een fenomeen van regressie naar de oorspronkelijke staten van bestaan.

De effecten van trance hebben het karakter van een biologische vernieuwing, omdat tijdens deze toestand de biologische voorwaarden van het begin van de menselijke ontwikkeling opnieuw worden opgewekt (intenser metabolisme en ontwaken van de cenesthetische waarneming) en de eerste behoeften aan bescherming, voeding en contact.

Om deze reden maken de trance-oefeningen in Biodanza reparenting mogelijk, d.w.z. "opnieuw geboren worden" in een context van liefde en bescherming. Veel volwassenen dragen een gewond kind in zich, een verlaten kind, zonder liefde. Reparenting maakt het mogelijk zorg te ragen voor dat kind in ceremonies van trance en wedergeboorte.

Onder de middelen van het Biodanza Systeem rekenen wij de vernieuwende methode van de "zwevende trance”, die op progressieve wijze en in de vorm van een zachte overgave toegang geeft tot de trancetoestand.

De kracht van het uitbreidende bewustzijn:

Bewustzijnsverruiming is een toestand van versterkte waarneming die wordt gekenmerkt door het herstel van de oorspronkelijke verbinding met het universum. Het subjectieve effect ervan is een intens gevoel van onto-cosmologische eenheid en transcendente vreugde.

Biodanza wekt staten van verruimd bewustzijn op door middel van muziek, dans en ceremonies van ontmoeting. Om toegang te krijgen tot de "opperste ervaring" is een voorafgaande voorbereiding en een hoger niveau van integratie en rijpheid vereist. De processen die wij gebruiken om progressieve veranderingen in de staat van bewustzijn teweeg te brengen zijn:

- dansen om de gewaarwording van de natuur en de mensen te versterken via de vijf zintuigen

- "ziele lezen" door de waarneming van het gelaat van de deelnemers na de trance

- dansen van cenesthetisch genot om ego interventie te verminderen

- trage dansen van vloeiendheid met overgave

- dansen van extase en intase

Verschillende psychotherapeutische en innerlijke ontwikkelingstechnieken gebruiken drugs en "magische planten" om staten van verruimd bewustzijn te bevorderen, de voorstellen van transpersoonlijke psychotherapie streven hiernaar met andere middelen.

Dr. Albert Hofmann, die synthetische LSD-25 (lyserginezuurdiethylamide) uitvond, heeft een nieuwe vorm van educatie tot waarneming en empathisch vermogen voorgesteld via "enteogene ervaring", in een context van intimiteit met het leven. Dit voorstel is moeilijk uitvoerbaar gezien de wetenschappelijke onwetendheid; de lichtzinnigheid van vele auteurs - zoals Timothy Leary - heeft de lysergische ervaring in diskrediet gebracht, hiermee is de mensheid diep geschaad.

In Biodanza gebruiken wij geen drugs, wij geven er de voorkeur aan de neurotransmittermechanismen te activeren die normaal in het lichaam aanwezig zijn en die hetzelfde effect hebben als enteogene drugs. Na een "opperste ervaring" (strikt begeleid), ontdekt men een nieuwe levenszin en een verheffing van de band met de natuur, met andere mensen en met zichzelf. Transtase (plotselinge verandering met innerlijke transformatie) bestaat uit de organische integratie van de gewaarwording van abstracte intelligentie en affectiviteit.

Biodanza wekt een toestand van volheid op, en vaak extase, door oefeningen in affectiviteit en transcendentie. De verruimde bewustzijnstoestanden hebben een blijvend effect op de zin van het bestaan en de manier van zijn in de wereld. Zij bestaan uit een extase voor de gehele schepping, haar bossen, dieren en vooral mensen.

De enteogene ervaring is "het ontwaken van het goddelijke in de mens". Het heeft twee aspecten:

- extase (verbinding met de buitenwereld en met mensen):

De verdieping van deze toestand kan leiden tot de contemplatieve toestand met veelvuldig huilen om de onbeschrijfelijke schoonheid van de werkelijkheid, gekoppeld aan het verlies van lichamelijke grenzen en intens genot. Het kan ook leiden tot een diepe identificatie met de essentie van een persoon, waardoor een absoluut begrip van die persoon wordt gewekt en een intense emotie van liefde en broederschap wordt bereikt.

De toestand van cenesthetisch genot doet zich voor wanneer een mens zich overgeeft aan "zichzelf zijn" en tegelijkertijd een medium van de muziek is, dat wil zeggen "het individu is de muziek". Het gebeurt wanneer men danst met gesloten ogen, in diepe gevoeligheid, langzaam en harmonieus.

- Intase (verbinding met zichzelf):

Het is de plotselinge versterking van het bewustzijn, verenigd met de ontroerende vivencia van het "levend zijn" voor de eerste en enige keer, waarbij alle mogelijkheden van het wezen worden geconcentreerd. Deze vivencia gaat gepaard met een gevoel van schoonheid en volheid. Het is het gevoel een levend deel te zijn van een organisch geheel, verenigd met een gevoel van eeuwigheid (tijdloosheid). De lichamelijke vivencia is pulserend, met gewaarwordingen van opwinding en pilo-erectie.

INTASE: cenestetische harmonie, musicale extase, intra-uteriene vivencia, oceanische vivencia, verlichting

EXTASE: empathie, extase van liefde, altruistische extase, beschouwende extase, kosmische extase

Kracht van de groep:

De groep in Biodanza is een schoot van wedergeboorte die integreert op emotioneel niveau en is een veld van zeer intense interactie.

Biodanza is geen solipsistisch systeem, noch van verbale interactie. De kracht ervan ligt in de wederkerige opwekking van vivencias tussen de deelnemers van de groep. Ontmoetingssituaties hebben het vermogen om bepaalde houdingen en vormen van menselijke relaties ingrijpend te veranderen.

De vorm van groepsintegratie in Biodanza is radicaal anders dan de traditionele groepsdynamiek.

"Geluk: een sociale waarde. Het biologische recht op geluk. Sociale roeping van het Biodanza-systeem" door Eugenio Pintore

...

“Sociale Actie”  benadrukt wat Biodanza  fundamenteel maakt, namelijk het feit dat het een verfijnde en doeltreffende techniek van individuele  transformatie is, maar ook een voorstel dat gericht is op de transformatie van de wereld en de samenleving, waarbij de waarden van het leven en de waardigheid van de persoon centraal staan, Het is een voorstel dat de verdediging van de mensenrechten ter harte neemt en deze vergezeld doet gaan van een rijkere, meer complexe specificatie van de essentiële behoeften van het menselijk wezen, verwoord op wat naar voren komt telkens wanneer we overgaan tot het scheiden ervan door ofwel het economische ofwel het politieke ofwel het sociale en culturele aspect te bevoorrechten.

...

In dit perspectief kan het interessant zijn om uit te gaan van de inmiddels bekende behoeftepiramide van Maslow, met aan de basis de fysiologische behoeften die essentieel zijn om te overleven, aan de top een reeks woorden onder de noemer behoefte aan vervulling en in het midden woorden als emotionele behoeften en behoefte aan achting.

...

Als we deze hiërarchische organisatie zouden confronteren met de vijf lijnen van vivencia, zouden we onmiddellijk beseffen dat, hoewel de essentiële fysiologische behoeften van prioritair belang zijn om te overleven, de relaties tussen de lijnen niet kunnen worden weergegeven door een piramide, maar eerder door een figuur die doet denken aan het hologram, een figuur die hun systemische interactie kan weergeven: alle lijnen zijn essentieel en werken op elkaar in en bepalen samen een geïntegreerde menselijke totaliteit. Ze zijn allemaal even noodzakelijk en geen enkele kan worden omzeild zonder repercussies op de andere, waaronder de eerste, de fysiologische lijn, die het meest autonoom lijkt. Maar een situatie van emotionele ontbering, een permanente bedreiging van het gevoel van eigenwaarde, blootstelling aan onzekerheid op het werk kunnen de gezondheidstoestand aantasten door pathologieën te genereren, zelfs ernstige, die het voortbestaan van de persoon bedreigen.

De resultaten van deze hypothese over een niet-hiërarchische opvatting van de behoeften worden pas duidelijk als zij in hun oorspronkelijke dimensies worden geplaatst: de essentie van de behoeften, allen zonder onderscheid, vinden hun grondslag in de biologische constitutie van de mens.

De behoeften zijn dus niet alleen niet hiërarchisch, maar hebben ook geen speelruimte: ze zijn universeel van aard en betreffen dus alle leden van de menselijke soort, ongeacht cultuur, historische, politieke of religieuze omstandigheden. Ze kunnen niet worden aangevochten. Er is geen plaats of tijd waarop ze hun vitaliteit verliezen. Als de sociaal-historische en culturele omstandigheden niet toelaten dat deze volledig worden bevredigd, wordt de mogelijkheid van de persoon om diens eigen leven op waardige wijze te leiden in twijfel getrokken.

Spreken over het biologische is niet alleen spreken over het algemeen natuurlijke: het betekent tegelijkertijd de erkenning van de onderlinge afhankelijkheid en de ondeelbaarheid van de behoeften. Net zoals er geen behoeften zijn die belangrijker zijn dan andere, zijn er geen behoeften die kunnen worden opgeofferd ten gunste van andere: de eenheid van de menselijke persoon staat geen discriminatie tussen basisbehoeften toe. Er zijn natuurlijk drempels waarboven de bevrediging van een behoefte absoluut dringend is: het voorbeeld van het levensonderhoud is het duidelijkst. Maar hetzelfde geldt voor alle anderen: er is een drempel waarboven het gebrek aan genegenheid, zelfrespect en respect iemands leven in gevaar brengt.

Het is geen toeval dat in het debat over de mensenrechten de nadruk op de onderlinge afhankelijkheid en ondeelbaarheid van rechten terrein heeft gewonnen, evenals het voorstel voor een theorie over ontwikkeling met een menselijke dimensie (over deze niet-hiërarchische en systemische dimensie heeft de econoom Max Neef belangrijke informatie verstrekt).

Het tweede aspect waarover moet worden nagedacht, steeds in het perspectief van een Biodanza-dialoog over het thema rechten, zou de titel kunnen dragen: van behoeften naar mogelijkheden en capaciteiten.

De taal en de woordenschat van de behoeften verbergen vele valkuilen en de verwijzing naar de eenheid en de totaliteit van de persoon slaagt er niet altijd in deze te vermijden.

De bevrediging van behoeften heeft op zichzelf een dimensie van passiviteit die het idee van persoonlijke ontwikkeling projecteert in een afhankelijkheid van externe en vaak welzijnsachtige interventies. Een opvatting die de persoon in een dimensie van voortdurende noodzaak houdt.

Rolando Toro's voortdurende verwijzing tussen het concept genetisch potentieel en de beschouwingen over de milieufactoren die de ontwikkeling daarvan bevorderen of in gevaar brengen, brengt de noodzaak aan het licht om de - menselijke en natuurlijke - omgeving waarin mensen worden geboren, opgroeien en leven te creëren en/of te wijzigen, zodat deze beter geschikt wordt voor de volledige ontwikkeling van hun eigen aangeboren capaciteiten.

...

Het voorstel van een biocentrische opvoeding is niets anders dan de concrete en operationele kant van dit voorstel en beantwoordt aan een idee van het leven als een schat aan mogelijkheden die op natuurlijke wijze tot bloei komt als de context gunstig is voor de ontwikkeling ervan.

De mensenrechten herlezen vanuit dit ecologische perspectief, zodat het recht op leven en de terugkeer naar waardigheid niet alleen in termen van concessies en verplichtingen kunnen worden begrepen, maar de volledige "ontplooiing" van de persoon garanderen.

De term "bloei", die slechts een poëtisch effect lijkt te hebben, wordt gebruikt in het denken over een nieuwe ontwikkelingseconomie zoals die van Amartya Sen, die de noodzaak aantoont om de economische en sociale ontwikkeling te beschouwen met het oog op het scheppen van voorwaarden die geschikt zijn voor de volledige ontwikkeling van de menselijke capaciteiten, juist hun bloei. De meest interessante overeenkomsten met het concept "potentialiteiten" zijn echter te vinden in de beschouwingen van Martha Nussbaum, die de mensenrechten herformuleert, niet onder verwijzing naar een theorie van behoeften, maar naar een theorie van de werkelijke rechten om alle capaciteiten die elk mens het meest eigen zijn te zien groeien, ontwikkelen en uitoefenen.

Dit zijn capaciteiten waarop geen enkele uitzondering mogelijk is zonder dat dit de facto discriminatie wordt; het zijn capaciteiten die aan iedereen moeten worden gegarandeerd, ongeacht ras, geslacht, cultuur of godsdienst, en waarvan de waarden daadwerkelijk als universeel moeten worden erkend.

...

Ik zal proberen een aantal van deze vermogens op te sommen, waarbij ik me niet zozeer richt op de meest gedeelde, zoals die betreffende het leven, de gezondheid of de fysieke integriteit, maar op die welke secundair lijken en vaak als secundair worden beschouwd - bijvoorbeeld verbeelding en gevoelens:

1. Leven: de mogelijkheid hebben om een menselijk leven van normale duur tot het einde toe te leven; niet te vroeg sterven, of voordat het leven zo beperkt is dat het leven onwaardig is.

2. Fysieke gezondheid: een goede gezondheid genieten, met inbegrip van een gezonde voortplanting; voldoende gevoed worden; voldoende onderdak hebben.

3. Fysieke integriteit: zich vrij van plaats tot plaats te kunnen bewegen; beschermd te worden tegen geweld, inclusief seksueel geweld en huiselijk geweld; te kunnen genieten van seksueel genot en keuze in voortplanting.

Reeds in dit derde punt zijn er belangrijke elementen te onderstrepen: we spreken bijvoorbeeld van seksuele agressie, huiselijk geweld, seksueel genot. Dit zijn aspecten die bij de koude en juridische formulering van rechten vaak buiten beschouwing blijven, maar die verwijzen naar concrete contexten van geweld en onrechtvaardigheid, vooral jegens vrouwen, die ernstige beperkingen vormen voor de vrije ontwikkeling en uitdrukking van menselijke mogelijkheden en capaciteiten.

4. Zintuigen, verbeelding en gedachten: De eigen zintuigen kunnen gebruiken om te denken en te redeneren, en dat op een "echt menselijke" manier, d.w.z. op een manier die niet geformatteerd en gecultiveerd is door een adequate opvoeding met inbegrip van, maar niet beperkt tot, geletterdheid, basiswiskunde en wetenschappelijke vorming.

Verbeelding en denken kunnen gebruiken in verband met ervaring en de schepping van productie van zelfexpressief werk (...) Op eigen kracht op zoek kunnen gaan naar de uiteindelijke zin van het bestaan. Om aangename ervaringen op te doen en onnodige pijn te vermijden.

5. Gevoelens: om genegenheid te kunnen voelen voor dingen en mensen naast zichzelf, om degenen die ons liefhebben en verzorgen lief te hebben, om te rouwen voor hun afwezigheid; in het algemeen, om lief te hebben, te rouwen, om verlangen, dankbaarheid en gerechtvaardigde woede te voelen.

De eigen emotionele ontwikkeling wordt niet vernietigd door angst of buitensporige angsten, door traumatische gebeurtenissen van misbruik en verlating.

6. Praktische rede: een opvatting kunnen vormen over wat juist is en kritisch nadenken over hoe het eigen leven te programmeren.

7. Erbij horen:

a) in staat zijn met en voor anderen te leven, de menselijkheid van anderen te erkennen en zich om hun naaste te bekommeren; verschillende vormen van sociale interactie aangaan, begrip kunnen opbrengen voor de omstandigheden van anderen en medelijden kunnen hebben; in staat zijn tot rechtvaardigheid en vriendschap (het verdedigen van dit vermogen betekent het verdedigen van de instellingen die deze vormen van samenhorigheid schragen en voeden en ook het verdedigen van de vrijheid van meningsuiting en politieke vereniging)

b) de sociale basis hebben voor zelfrespect om niet vernederd te worden; behandeld worden als een waardig persoon wiens waarden gelijk zijn aan die van anderen. Dit impliceert minimaal bescherming tegen discriminatie op grond van ras, geslacht, seksuele geaardheid, godsdienst, kaste, etniciteit en nationale afkomst.

8. Andere soorten: in staat zijn te leven in verbinding met dieren, planten en de natuurlijke wereld door belangstelling te tonen voor en zorg te dragen voor hen.

9. Spel: om te kunnen lachen, spelen en genieten van recreatieve activiteiten.

10. Beheersing van de eigen omgeving:

a) Politiek: effectief kunnen deelnemen aan de politieke keuzes die zijn leven bepalen; het recht op politieke participatie, de garantie van vrijheid van meningsuiting en vereniging.

b) Materieel: het recht om (grond en roerende goederen) niet alleen formeel te bezitten, maar daartoe een concrete mogelijkheid te hebben; het recht om op dezelfde basis als anderen werk te zoeken; bescherming tegen ongeoorloofde huiszoeking en arrestatie.

Met betrekking tot het werk: in staat zijn te werken op een wijze die een mens waardig is, door het praktische verstand te gebruiken en een zinvolle en wederzijds herkenbare relatie met andere werknemers op te bouwen.

...

Deze aspecten verwijzen allemaal naar een soort ecologie van de menselijke ontwikkeling die gaat van de ruimste context zoals de staat naar de persoonlijke die wordt afgebakend door de gezinsruimte en de relaties met de ander.

Maar zoals ik al zei, hebben de interessantste elementen betrekking op aspecten die normaal als secundair en soms als overbodig worden beschouwd. Het is gemakkelijk te begrijpen dat het recht op voedsel, huisvesting en veiligheid moet worden beschermd en gewaarborgd, maar het is moeilijker om te spreken over een recht op verbeelding, genegenheid, liefde en spel.

De mogelijkheid om "te lachen, te spelen en te genieten van recreatieve activiteiten", de mogelijkheid om genegenheid te voelen voor andere dingen en mensen dan onszelf, om te houden van degenen die van ons houden en voor ons zorgen, als essentiële capaciteiten verbeelding en denken te hebben, introduceert een visie waarin datgene wat wij normaliter verstaan als behorend tot het domein van de individuele psychologie, zijn sociale karakter onthult.

De term capaciteit, die we in het vocabulaire van Rolando Toro menselijke potentialiteiten zouden kunnen noemen, krijgt hier al zijn betekenis: het gaat erom in de voorwaarden te worden geplaatst om te kunnen doen of voelen wat oorspronkelijk en universeel toebehoort aan alle wezens van de menselijke soort, lang voordat er sprake was van enige historische, geografische of culturele differentiatie.

Deze capaciteiten kunnen op duizend manieren worden aangetast, maar ze zijn allemaal toe te schrijven aan een "omgeving", die in haar vele economische, juridische, culturele en familiale aspecten hun ontwikkeling en vrije expressie onmogelijk maakt.

De schending is even ernstig, of zij nu uit het oogpunt van ontwikkeling of van onderdrukking wordt beschouwd. Het niet kunnen uitoefenen van het vrije denkvermogen en de vrije verbeelding, omdat we niet de kans hebben gekregen om dit in een adequate onderwijscontext te laten groeien en ontwikkelen, is ernstig en beperkt ons. Repressie is gemakkelijker te herkennen en we hebben er een collectieve gevoeligheid voor ontwikkeld die ons in staat stelt tenminste daden van afkeuring te stellen. Maar de schending van een recht is niet zo duidelijk wanneer de groei en ontwikkeling ervan bewust of onbewust worden verhinderd.

Let bijvoorbeeld op wat er wordt gezegd over gevoelens in verband met het recht op : "of het recht om met en voor anderen te kunnen leven, de menselijkheid van anderen te erkennen en zich om hun naasten te bekommeren, deel te nemen aan diverse vormen van sociale interactie, begrip en mededogen te hebben voor de omstandigheden van anderen, en in staat te zijn tot rechtvaardigheid en vriendschap.

Dat deze menselijke vermogens kunnen worden opgeofferd en gecompromitteerd is niet alleen duidelijk in verband met de emotionele en relationele context van het gezin en de ouders, maar ook in verband met de sociale context waarin kinderen en adolescenten bijvoorbeeld verstoken blijven van positieve basiservaringen zoals het kunnen ontwikkelen van een minimum aan empathisch vermogen; kinderen die betrokken zijn bij gewelddadige oorlogsvoering, zoals kindsoldaten, maar ook in de georganiseerde misdaad, kinderen en jongeren die zijn opgegroeid in een context van onverschilligheid voor anderen, minachting, discriminatie of openlijk racisme.

Het ontbreken van een adequate affectieve context, de ondergeschiktheid van het gedrag aan de eigen diskwalificatie van de menselijkheid van de ander door volwassenen, brengt de ontwikkeling en groei van empathische gevoeligheid op een bijna onherstelbare wijze in gevaar.

Dit geweld tegen kinderen of adolescenten is onmetelijk ernstig, niet minder ernstig dan het geweld dat verband houdt met gebrek aan onderwijs of zorg. Het recht is in dit geval van meet af aan aangetast en laat de ontwikkeling van een fundamentele menselijke capaciteit niet toe.

In die zin moeten capaciteiten, alle menselijke capaciteiten, worden opgevat als rechten die moeten worden gewaarborgd en beschermd, niet alleen in hun uitdrukking maar meer nog in hun ontwikkeling. Het zijn capaciteiten die vanuit pedagogisch oogpunt moeten worden verzorgd, maar ook - en hier heeft Biodanza een extra rol - in hun hetsellende dimensie.

Terwijl er mensen zijn wier capaciteiten zijn aangetast, opgeofferd, onderdrukt; terwijl geweld of onverschilligheid van de sociaal-economische of familiale context tekortkomingen hebben veroorzaakt in de rechten en fundamentele capaciteiten, kan Biodanza deelnemen aan hun herstel en aan het herstel van de integriteit van de persoon.

Wanneer Amartya Sen het heeft over het recht op welzijn en levenskwaliteit, verwijst zij altijd naar een Aristotelisch geïnspireerd idee van geluk, het eudemonisme, dat zij interpreteert als de volledige ontplooiing van het leven, de volledige ontwikkeling van iemands capaciteiten.

Aanbieden en garanderen dat ieders leven kan "opbloeien", meer van zijn eigen potentieel tot uitdrukking kan brengen. Dit is Biodanza, en dit is haar sociale roeping.

Conferentie gepresenteerd op het eerste internationale forum van sociale en klinische Biodanza - maart 2009 - Centro Gaja Biodanza School van Vicenza

"Biodanza en sociale actie, basisaspecten" door Myrthes Gonzalez

Biodanza in sociale actie biedt middelen om burgerschap te herstellen vanuit de versterking van de individuele, groeps-, gemeenschaps- en culturele identiteit, waarbij de notie van intrinsieke waarde en het belang daarvan in de samenleving wordt bevorderd. Het geeft de macht terug om in de wereld te handelen en onderdrukkende werkelijkheden te wijzigen vanuit een levend begrip van waardigheid.

...

De praktijk van Biodanza wekt empathie, affectie, solidariteit en verontwaardiging op tegenover gebrek aan respect en onderdrukking. Uitgaande van deze observatie kunnen we meestal denken dat alle Biodanza sociale actie is.

...

Actie impliceert een beweging die een richting heeft. Sociale actie heeft een voorstel, een richting, iets dat gezocht wordt in verband met sociale structuren.

...

- Herstel van waardigheid door versterking van de identiteit. Het begrip identiteit in Biodanza is verbonden met de individuele aanwezigheid in de wereld - de perceptie van de eigen waarde.

Deze kwesties houden rechtstreeks verband met waardigheid. Situaties van armoede, ontzegging van basisrechten, fysiek en emotioneel geweld, verlating en gebrek aan zorg leiden tot een breuk in de notie te behoren tot de samenleving, de stad en het land. Er ontstaan getto's van mensen die hun rechten niet kennen en hun mogelijkheden om bij te dragen aan de gemeenschappelijke opbouw niet erkennen. Het verschijnsel sociale uitsluiting leidt tot zelfuitsluiting.

Sociale bijstandsprogramma's worden vaak ondoeltreffend wanneer zij er niet op gericht zijn de deelnemers te helpen hun mogelijkheden in de wereld te ontwikkelen. De onderdrukten komen uit deze situatie wanneer zij een gevoel van eigenwaarde en het belang van hun deelname verwerven.

Door de vivencias in Biodanza erkent de deelnemer zijn of haar waarde en potentieel en leert hij of zij de waarde en het potentieel van anderen te zien. Hij accepteert ontbering niet langer als iets normaals en wordt gestimuleerd om hoofdrolspeler te zijn in acties van verandering in de persoonlijke en gemeenschappelijke levensstijl.

- Herstel van waarden van zorg voor het leven zoals: eigenwaarde, vriendschap, solidariteit, de terugkoppeling met het milieu.

Het stimuleren van acties voor verandering is altijd gekoppeld aan een collectieve constructie van de wereld. De dominante ideologie die door de media wordt verspreid is die van individualiteit, persoonlijk succes, concurrentie en de oorlog om van positie te veranderen. Er heerst een klimaat van concurrentie, stress en eenzaamheid. Bovendien vertellen de media dat dit de weg is naar geluk en gemoedsrust.

We weten dat dit de kortste weg is naar fysieke en emotionele uitputting. Degene die zijn geluk en eigenwaarde zoekt in consumptie en statussymbolen is even ver van zichzelf en zijn waardigheid verwijderd als degene die geen huis en geen eten heeft. De emotionele blokkade en het proportionele individualisme die daarvan het gevolg zijn, vormen een ernstig gebrek aan ethiek dat een identiteitloze maatschappij beheerst. Een amorfe massa van slaven van productie en consumptie.

De sociale actie in Biodanza is gebaseerd op de herziening van waarden die we anti-leven kunnen noemen. Dit zijn de waarden die de mens verwijderen van de bescherming van het leven, in zichzelf, in anderen en in het milieu. De waarden die wij stimuleren zijn eenvoudig, maar ze zijn essentieel voor het behoud van integriteit en het zijn uiteindelijk deze die echt tot geluk en gemoedsrust kunnen leiden: eigenwaarde, vriendschap, solidariteit, de terugkoppeling met de omgeving. Dit zijn de motoren voor echte sociale verandering, zoals Rolando Toro zegt: "Hand in hand lopen is een revolutionaire daad."

- Stimulering van het genetisch potentieel aanwezig in elke lijn van vivencia. De mens zit vol mogelijkheden. Deze hebben een biologische oorsprong, hetzij genetisch, en manifesteren zich al dan niet naargelang de relatie van de persoon met de omgeving. We hebben allemaal veel meer mogelijkheden dan we in ons leven kunnen uitdrukken. Het feit dat een bepaald kenmerk potentieel in een persoon aanwezig is, betekent niet dat het ook tot uiting komt. Het zijn de omgevingsfactoren die het potentieel stimuleren om zich te manifesteren.

...

Het centrale thema van Biodanza in de sociale actie is het herstel van de identiteit in brede en diepe zin. De belangrijke aspecten van dit proces zijn:

- Waarde van culturele expressie: de identiteit van een volk, een gemeenschap of een groep komt tot uitdrukking in de culturele manifestatie ervan. Het is van essentieel belang de cultuur van elke bevolking te observeren, te respecteren en te waarderen.

- Uniciteit: ieder mens is uniek. Geen twee mensen zijn precies hetzelfde. Zelfs met dezelfde genetische code geeft ieders vivencia verschillende resultaten. Er is een tendens tot massificatie die het singuliere ontkent. Als dit laatste wordt ontkend, is de intrinsieke waarde van ieder mens leeg, waardoor de relatie met zichzelf en met het leven wordt ontheiligd. Het begrip identiteit, zoals gezien door Biodanza, gaat over het herstel van de heiligheid die geïntegreerd is in het leven. Als we iets ontheiligen, bagatelliseren we het en kunnen we het ontwaarden. Onze cultuur plaatst het heilige weg van de natuur en de mensen en kan uiterst gewelddadig en destructief zijn.

- Waardigheid: er zijn bepaalde aspecten van het leven die een mens niet mag ontberen, anders zal dit gebrek de perceptie van zijn of haar toestand in de wereld veranderen. Mensen die de ervaring van het voortdurende einde, van het ontbreken van een woning en van hygiënische omstandigheden meemaken, gaan dit soort ontberingen tolereren en als natuurlijk beschouwen. Waardigheid terugwinnen betekent de zekerheid terugwinnen dat een mens, alleen al door het feit dat hij bestaat, een volwaardige burgerstatus moet hebben.

- Kracht: het feit dat we beseffen dat er dingen te veroveren en te transformeren zijn in ons leven betekent nog niet dat we ons bekwaam voelen. In Biodanza stimuleren we de gewaarwording perceptie van mensen van zichzelf als wezens die in staat zijn tot verandering en concrete actie in de wereld. De identiteit geeft de opening, de ruimte en om deze factoren te overwinnen is de gewaarwording van zichzelf als een krachtig wezen noodzakelijk: verantwoordelijk voor zichzelf in de wereld.

- Vermogen tot aanpassing en verandering: deze twee kenmerken lijken weliswaar tegenstrijdig, maar vullen elkaar aan en vormen wat wij in Biodanza het vermogen tot vloeiendheid noemen. Wij kunnen de metafoor gebruiken van water dat in zijn beweging circuleert, van toestand verandert en zich aan de vorm van de omgeving kan aanpassen en zich aan de wanden ervan kan hechten. Vloeiendheid is dus synoniem met vrijheid met verantwoordelijkheid en engagement.

Zo leren we in Biodanza dat vrijheid bestaat uit het circuleren door een netwerk van schakels met oneindig veel mogelijkheden. Daarvoor hebben we veel affectieve en verantwoordelijke communicatie nodig, een vermogen om ons te laten raken door de situaties die we meemaken en om elk moment intens te beleven, zonder gehechtheden. Vloeiendheid is, in tegenstelling tot wat men zou kunnen denken, verbonden met kracht, een kracht die de gevoeligheid niet ontkent. Anderzijds weerspiegelt starheid, het onvermogen tot verandering en aanpassing, angst en kwetsbaarheid tegenover het leven, waardoor iemand een pantser opbouwt om te overleven, een schijnbare kracht die intern niet bestaat en de prijs betaalt voor het verlies van gevoeligheid.

- Diep nadenken over de eigen waarden en plaats in de wereld: het is niet aan de faciliator om te zeggen hoe een deelnemer moet leven of zich moet gedragen. De begeleider is niet in de groep om zijn/haar manier van kijken op te leggen, noch om vergelijkingen of waardeoordelen te maken. Het voorstel is een omgeving te bevorderen die het mogelijk maakt de horizon van de waarneming te verruimen, een reflectieve visie op waarden en vormen van zijn in de wereld tot stand te brengen en nieuwe mogelijkheden te openen door in contact te komen met het creatieve en ondersteunende potentieel als instrumenten van transformatie. Wij mogen identiteit niet verwarren met een egoïstische houding die vaak door de media en zelfs door de opvoeding wordt gestimuleerd. In Biodanza zien wij een sterke identiteit als iets dat in staat is samenwerkingsverbanden tot stand te brengen, op basis van affectieve netwerken.

...

Sociale Actie in Biodanza is de zin en de voldoening van het samenzijn te herstellen, betrokken bij een specifiek voorstel.

Biocentrisch onderwijs

Sociale actie houdt rechtstreeks verband met onderwijs. Het streven naar verbetering van de levenskwaliteit in een gemeenschap is een educatief proces. Ons voorstel is om verder te gaan dan onderwijs op de schoolbank, om een vorm van kennis aan te bieden die losstaat van de realiteit van de leerling.

Wij stellen een relatie van kennisuitwisseling voor, waarbij de waardering van kennis wordt vergemakkelijkt door het verlangen naar kennis. Dit betekent dat de behoeften en belangen van de gemeenschap en haar leden het uitgangspunt vormen. In sociale actie is Biodanza nooit gescheiden van biocentrisch onderwijs. In feite staat in de meeste gevallen het biocentrisch onderwijs op de voorgrond, waarbij institutionele en dagelijkse relaties worden gesmeed, en Biodanza als een centrale maar niet unieke methodologie naar voren komt.

Het kan zijn dat een bepaalde groep of gemeenschap niet openstaat voor Biodanza in zijn traditionele vorm en toepassing. Dit betekent niet dat deze groep moet worden opgegeven, want het doel is niet alleen Biodanza, maar het herstel van de identiteit en de integratie op persoonlijk, gemeenschaps- en kosmisch vlak. Biocentrisch onderwijs biedt een brede visie van middelen die gebruikt kunnen worden om dit proces te bevorderen.

Natuurlijke muziek

In de zoektocht naar een taal die in staat is ons gezondheidspotentieel, ons vermogen tot resonantie en empathie te stimuleren, is muziek een bron van buitengewone kracht. Haar voornaamste waarde ligt in haar gemakkelijk herkenbare boodschap: die van een natuur die ons onthult dat haar ritmes en harmonieën dezelfde zijn als diegene die in ons kloppen en ons elk moment door elkaar schudden. Sinds de opkomst van de zogenaamde "lichaamstherapieën" heeft muziek dus altijd een bevoorrechte plaats ingenomen als mechanisme om beweging en emoties op te wekken; en bijna alle therapeutische technieken en systemen die dans en/of lichaamsbetrokkenheid als spil hebben, hebben muziek overgenomen.

Met de komst van de digitale technologie en de compact disc is de muziek steeds dichter bij het ideaal van Pythagoras gekomen: een objectief verband leggen tussen muziek en wiskunde. De omzetting van geluidsgolven in een binair systeem maakt deel uit van een - vaak door musici gehekeld - proces van denaturalisering van geluid, dat de fysieke keten van gebeurtenissen waaruit de "analoge muziek" is voortgekomen, doorbreekt. Afgezien van marktvraagstukken is het duidelijk dat de huidige technologische ontwikkeling nauw samenhangt met de huidige muzikale voorstellen: veel informatie maar weinig vibratie. Het zou een absurde onderneming zijn om een conflict aan te gaan met een technologie die we moeilijk kunnen negeren. Maar ons heroriënteren op authentieker muzikaal materiaal, dat ons een betere vitale en integrerende inhoud biedt, is een avontuur dat niet alleen mogelijk, maar onmisbaar is.

Om dit te bereiken hoeven we alleen maar terug te keren naar de biologische bron van muzikaliteit en af te stappen van muziek die uitsluitend voor commerciële doeleinden is ontworpen. Hiervan is de emotionele inhoud oppervlakkig en stereotiep en het archetypische evocatieve potentieel ontbreekt.

Authentieke muziek, als behoefte aan expressie en viscerale menselijke schepping, is een fenomeen dat diepe emotionele en psychologische inhoud (bewust en onbewust) onthult, zowel persoonlijk als collectief. Juist het ontstaan van deze "achtergrond", als een roep uit de ingewanden, geeft haar zowel eenheid als verscheidenheid. Door over zichzelf te spreken, spreekt de kunstenaar over de wereld.

Alle vitale muziek bevat in zich de verscheidenheid van elementen die de organische natuur vormen. Ze zijn de basis van de menselijke identiteit. Haar rijkdom en bloei ligt in haar paradoxale maar onmiskenbare essentie: ze is eenvoudig maar complex en onthult de dynamiek van de gevoelswereld wanneer ze authentiek tot uitdrukking komt. Ze zijn etherisch en subtiel - nauwelijks lucht in beweging - maar zo concreet dat ze kunnen worden aangeraakt. Ze zijn magisch en mysterieus, maar zo precies als de pijl die het doel met zekerheid penetreert. Ze zijn meervoudig, omdat hun code van schoonheid ons allen op dezelfde manier bereikt, omdat we daarin de essentiële melodie waarnemen die soms de onze was en nog steeds pulseert om haar volheid te vinden; en omdat wij haar mede-auteurs zijn, want muziek heeft geen bestaan buiten onze subjectiviteit; zij is altijd een relatie, een permanente herschepping die tonen en regels heeft die tot ons eigen leven behoren.

Musicus Peter Hamel zegt: "Nieuwe muziek moet leren van alle muzikale tradities, zoeken naar vergeten antecedenten en opnieuw de oorspronkelijke functie van muziek kennen, haar verbinding met diepere menselijke ervaringen, zonder te vervallen in een ingenieus eclecticisme. Momenteel is er een tendens om de oorspronkelijke bronnen van de muziek te ontdekken, die als enige de weg kunnen wijzen naar een nieuwe muzikale vivencia, die de mens in zijn totaliteit samenvat. Dit zijn zelden ontdekkingen van onze tijd, maar herontdekkingen van wat oude volkeren en culturen al wisten, maar die door de voornamelijk rationele ontwikkeling van het Westen in de vergetelheid zijn geraakt. "

Muziek zijn

Een holistische benadering van muziek en dans als integrale levensuitingen moet verder kunnen gaan dan de traditionele stimulus- en responsformulering. Het gaat niet alleen om luisteren naar muziek en erop dansen. Een dergelijke benadering, gebaseerd op de oude dualistische opvatting (geest-lichaam) en tijdslineariteit (oorzaak-gevolg), bevordert gefragmenteerde levenswijzen die, in plaats van integratie te bevorderen, bestaande dissociaties versterken.

Biodanza gebruikt muziek in een gestalt die geïntegreerde beweging (dansen) en emoties omvat als een systeem van op elkaar inwerkende elementen. Hoewel wij, vanuit methodologisch oogpunt, alleen kunnen handelen via geluid (muziek en aanwijzingen) en dansen (erop wijzend dat emoties en vivencias ontologisch en subjectief zijn en niet in de methodologie kunnen worden opgenomen), genereert de coherente toepassing van deze elementen, in het kader van een groep, een veld. Dit veld bevordert vivencias, waardoor een geïntegreerde uitdrukking ontstaat waarin de verschillende elementen die op elkaar inwerken elkaar voeden, waardoor hun intensiteit en betekenis worden versterkt. In deze context wordt de muzikale waarneming omgevormd tot een ervaring die de totaliteit van het wezen omvat.

Geluid versmelt met identiteit in een globaal integratieproces dat het strikt auditieve overstijgt. We luisteren niet naar muziek. Wij herscheppen het via subtiele en complexe mechanismen van resonantie die zowel de cellen als de gedachten bereiken. Wij zijn muziek. En onze dans is de coherente uitdrukking van deze ontologie.

Elke muziek op zijn plaats

In een voorstel om vitale functies, die om verschillende redenen geblokkeerd zijn of aan storingen lijden, opnieuw te leren, moet de muziek nauwkeurig worden aangepast aan de specifieke eisen van die gezonde aspecten die we willen ontwikkelen. Daarom hebben we organische muziek nodig, die de fysiologische basisregels respecteert (ritme en cardio-respiratoire frequentie), die de niveaus van homeostatische regulering versterkt. Sensuele muziek, met een harmonieuze en vloeiende ontwikkeling, die de cenesthetische waarneming, het genot en de tactiele gewaarwording versterkt.

De integratie van emoties met actie wordt vergemakkelijkt door de muzikale boodschap. Deze maakt, op haar beurt, de coherente manifestatie van beweging met de door het geluid opgewekte sensaties mogelijk. Als we bijvoorbeeld muziek gebruiken met een euforisch ritme en een vrolijke melodie, bevorderen we een integrale vivencia. Als we daarentegen muziek gebruiken met een euforisch ritme en een melancholische melodie, zal het resultaat een gedissocieerde en ongeorganiseerde vivencia zijn. Elke muziek die tegenstrijdige elementen in haar structuur bevat, zal vivencias van dezelfde aard uitlokken, waardoor verwarring ontstaat en het moeilijk wordt om toegang te krijgen tot een emotie die harmonieus verbonden is met de gebaren. Veel van het huidige muzikale panorama heeft deze kenmerken: gefragmenteerde ontwikkeling, obsessieve ritmes, enz. Veel van de zogenaamde New Age muziek, zoals seriële of minimalistische muziek (die gewoonlijk als harmoniserend wordt aanbevolen) is een goed voorbeeld van dit desintegrerende effect.

Het creatieve aspect van muziek is essentieel in de zoektocht naar een vernieuwende en authentieke, niet-stereotiepe beweging. Monotone en repetitieve muziek is slechts een uitdrukking van ons agonistische leven, verarmd door angst en vrees. Als we het leven opvatten als beweging, wordt echte existentiële vernieuwing - het scheppen van ons eigen leven - bevorderd door muziek die deze eigenschappen in zich draagt: een melodie rijk aan harmonieuze variaties, texturen en nuances, ritmische passages van verschillende intensiteit, enz. Deze intrinsieke creativiteit neutraliseert mechanische motorische reacties en opent de weg naar spontaniteit.

De delicate ruimte van menselijke communicatie heeft ook gepaste muziek nodig. Hoevelen van ons hebben last van die "ontmoetingen" tussen vrienden die getint zijn met lawaai en geschreeuw? Dit betekent niet dat de mogelijkheid van een oprechte uitwisseling alleen in stilte en rust kan ontstaan, maar dat voor de integratie en ontwikkeling van affectief-motorische potentiëel (het samenzijn met de ander) muziek nodig is die de gevoeligheid wekt die nodig is om feedback-circuits tot stand te brengen.

Intimiteit (van "intimar" - in contact komen) vereist een muzikaliteit die past bij deze verbindende energie en kracht. Die kan gevonden worden in de dynamische spanning van een swing of in de zachte lichtheid van een adagio. Het essentiële is dat het die vitale aanwezigheid brengt die, als een poëtische bries, de leegte en afstand die mensen gewoonlijk van elkaar scheiden, overwint. Dit soort liefdevolle energie is alleen te vinden in een echt artistiek werk. Het leeft daar vanaf het moment van zijn conceptie. En zelfs daarvoor, als een onvervreemdbaar embryo in het hart van zijn auteur. Het is deze onweerstaanbare schoonheid die met een vastberaden stap naar de huid reist en zachtjes door de weefsels heen gaat tot ze de emotie raakt.

Bovendien is er een suggestief potentieel dat verder gaat dan emoties. Sommige muziek heeft een krachtig mobiliserend effect op archetypische psychomotorische structuren en bevordert een directe reis naar het onbewuste, naar dat tijdloze en onbekende moment waar noten en ritmes ook mythen hebben gesmeed door een klank te geven aan het collectieve geheugen. Muziek van de aarde, met haar rituelen van vruchtbaarheid en voeding; van water, de warme vruchtbaarheidssymfonie, de eeuwige terugkeer. Golvende muziek in de genitale verleiding van de slang. Muziek van vuur, van het vergankelijke, van moed en transformatie. Snaren en bugels, de triomfantelijke fanfare van de held. Muziek van de engelen, het goddelijke kind, de zoete melodie van de sferen. Muziek is een subtiel weefsel waar doorheen akkoorden uit alle tijdperken bewegen. Echo's waarin het dierlijke, het kosmische en het menselijke samensmelten in een majestueuze synthese.

De geluiden van de stilte

Het wordt onmogelijk om serieus over muziek te praten zonder het over stilte te hebben. We zouden bijna durven zeggen dat alle inspanningen voor onderzoek en methodologische ontwikkeling in de muziek uiteindelijk leiden tot dat cruciale moment waarop apparaten en platen hun betekenis verliezen voor de monumentale aanwezigheid van de stilte.

Stilte is de grootste muzikale verovering en waarschijnlijk een van onze beste bondgenoten. Zij bevat alle mogelijke muziek, niet alleen in de zin van kiemkrachtige leegte (niets is verder van stilte verwijderd dan die steriele leegte waarin alle scheppende wil ontoereikend wordt). Stilte is die rijke en levendige ruimte van volledigheid die ontstaat wanneer de klanken al alles over zichzelf hebben gezegd. Wanneer nuances, timbres en kleuren hun volledige potentieel tot uitdrukking hebben gebracht en zich zo in een nieuwe dimensie gaan organiseren. Muzikale stilte is dus een culminerende ervaring; een andere ordening, die alleen door de vivencia kan worden waargenomen en geassimileerd.

"Alle bestaan is relatie", zei Alan Watts. In de volheid van de stilte zal de dans in ieder van ons zijn eigen onuitsprekelijke klank hebben. De bruidsmuziek van onze intimiteit met de grootsheid.

Een ontroerende reis

Biodanza is een systeem van expressie van potentieel door integrerende vivencias. In dit kader kan het "lichaam" (evenals de "geest") alleen worden opgevat als een aspect van het geheel. Zoals de snaar en de strijkstok op zichzelf niets voortbrengen, maar het in hun contact is dat die vibrerende noot ontstaat die ons een boodschap van eenheid onthult, zo stelt Biodanza een holistische benadering voor die in staat is de platonische dissociatie te overstijgen en ons de oorspronkelijke integratie terug te geven. Door haar toegang tot identiteit heeft de muziek alle sleutels en deze hartstochtelijke stroom die ons naar nieuwe en onbekende ruimten leidt. Emoties en bewegingen dansen er het grote feest van het Zijn.

De conceptuele basis van Biodanza komt voort uit een meditatie over het leven, uit

het verlangen om herboren te worden vanuit onze afgeslachte gebaren. Rolando Toro Araneda

De geschiedenis van de menselijke beweging is ook de geschiedenis van de mensheid. Alle historische perioden hebben gevolgen gehad voor de lichamelijkheid. In deze tekst wil ik meer specifiek nadenken over de historische periode die gekenmerkt wordt door mechanisatie en hoe dit de lichamelijkheid beïnvloedt en dus bepalend is voor de manier waarop de mens zich in de afgelopen eeuwen heeft bewogen.

De beschouwingen van de filosoof René Descartes waren bepalend voor het wereldbeeld van de moderne tijd. Descartes stelde de suprematie van de rede over de lichamelijkheid voor. Het lichaam is voor hem een machine die gemaakt is om de rede te dienen.

Het dualisme geest-lichaam is geen Cartesiaanse uitvinding, maar we kunnen zeggen dat Descartes deze scheiding accentueerde.

Descartes' rationele visie loopt gelijk met de technologische vooruitgang in de tijd. In de Middeleeuwen was er, gezien de sterke discipline in katholieke kloosters, behoefte aan een maat voor tijd die een verdeling van taken gedurende de dag op basis van deze maat mogelijk maakte. Uit deze periode stammen de grondbeginselen van de mechanische tijdmeting. Vanaf de 14e eeuw, gezien de behoefte aan adequate instrumenten voor de grote navigaties met behulp van mechanische klokken - die aanvankelijk enorm groot waren en zich in kerktorens bevonden - werden deze geleidelijk kleiner en werden ze gemeengoed op de werkplek en thuis.

We kunnen vaststellen dat de mechanische meting van de tijd vanaf het begin de lichamelijkheid heeft beïnvloed, met als doel het organiseren en creëren van een methode in de menselijke routine, het standaardiseren van bewegingen en praktijken.

De mechanisatie van de tijdmeting komt echter op een moment van grote technologische vooruitgang die de ambachtelijke productie geleidelijk zal vervangen door de mechanisatie van de grootschalige productie door machines die de menselijke arbeid vervangen.

Om een idee te krijgen van de lichamelijke dimensie van deze verandering moeten we denken aan de levensstijl van de ambachtsman. De ambachtelijke productie in de stedelijke centra van de 16e en 17e eeuw gebeurde in kleine groepen of zelfs door één enkele ambachtsman die het hele proces voor zijn rekening nam. In het algemeen was er geen strikte arbeidsverdeling of strikte controle van tijd of productie. Dat wil niet zeggen dat er ideale werkomstandigheden waren, want de stedelingen hadden over het algemeen geen sanitaire voorzieningen en de burgers waren meer georganiseerd volgens defensiestrategieën dan voor het welzijn van de bewoners. Toch kunnen we zeggen dat de productie in zekere zin geen beslissende invloed had op de organisatie van de beweging. Niet-repetitief handwerk, waarbij de arbeider zich bewust was van het hele productieproces, maakte meestal een verbinding met dans - zinvolle beweging - mogelijk.

Het fenomeen dat de industriële revolutie wordt genoemd, begon in de 18e eeuw in Engeland. In die tijd vervingen grote machines, aanvankelijk aangedreven door stoom, een deel van het werk dat voorheen door ambachtslieden werd gedaan. Er is dus een zeer radicale verandering in de sociale structuur. De eigenaar van de machine is niet rechtstreeks betrokken bij het productieproces, maar heeft een groot aantal mensen in dienst die deel gaan uitmaken van dit proces door met de machines te werken.

Hierdoor ontstond een nieuwe beroepscategorie van mensen die hun arbeidskracht verkochten in ruil voor een klein deel van de door de productie gegenereerde waarde (toegevoegde waarde). Dit type relatie, dat ook nu nog de productie in onze samenleving bepaalt, begon op een brutale manier. De werknemers varieerden van kinderen tot bejaarden, vrouwen en mannen met werkdagen tot 16 uur. Een situatie die pas veranderde met de organisatie van arbeiders in vakbonden.

De veranderingen in de menselijke beweging als gevolg van deze historische periode zijn zeer belangrijk. We kunnen twee punten benadrukken:

1. Het centrale element van de produktie wordt de machine, veel efficiënter in termen van produktiviteit. De mens wordt onderdeel van de produktie als een soort "onderdeel" van de machine. In zekere zin maakt hij deel uit van de tandwielen. Hij is als een tandwiel, een onderdeel zonder speciale betekenis dat in geval van storing kan worden vervangen door een ander.

2. De werknemer is zich niet meer bewust van het hele produktieproces. Hij wordt meestal slechts op één punt in het proces ingezet met repetitieve en betekenisloze bewegingen. Zijn beweging is betekenisloos, leeg van alle creativiteit en identiteit. De mens is een onderdeel van de machine. Tijdens de repetitieve bewegingen is er een brutaal proces van geest-lichaamsdissociatie. De geest vaart naar andere sferen buiten de huidige tijd en ruimte van de fabriek.

Aan het begin van de 20e eeuw hadden fabrieken steeds geavanceerdere productielijnen. Taylor bestudeerde de organisatie van omgevingen en machinisten om tot een economie van gebaren te komen. Volgens hem werd een deel van de energie die voor de productie gebruikt zou kunnen worden, verspild door bewegingen die er niet op gericht waren. Taylor beïnvloedde de hele organisatie van hedendaagse omgevingen in de zoektocht naar absolute en niet verspilde objectiviteit in de productie van consumptiegoederen. De arbeider aan de productielijn begint met afgemeten en gecontroleerde gebaren om al zijn motorische energie naar de hem opgedragen taak te kanaliseren.

Pas aan het eind van de 20e eeuw merken we dat deze repetitieve en betekenisloze gebaren een chronische afstand tot het hier en nu genereren, een staat van desintegrerende trance waarin de persoon dag na dag, vele uren per dag van zichzelf afwezig is. Het gevolg is een reeks gezondheidsschade, zowel lichamelijk als geestelijk.

Al in de jaren tachtig was bekend dat het belangrijk is dat de werknemer betrokken is bij alle onderdelen van het productieproces en betekenis geeft aan wat hij produceert. Anders worden zij ziek, hetzij door psychosomatische of psychiatrische ziekten, hetzij door arbeidsongevallen.

Deze vaststelling leidt ons rechtstreeks tot de vaststelling dat de zogenaamde lichaamsbewegingen rechtstreeks verband houden met de gezondheid en dat de kwaliteit van deze bewegingen bepalend is voor de kwaliteit van het leven en de manier waarop men de wereld waarneemt en ermee omgaat.

Uiteindelijk komen we aan het begin van de 21e eeuw terecht in een hypertechnologische maatschappij waar produktieprocessen bijna al quasi-geautomatiseerd zijn en handmatig werk op grote schaal wordt vervangen door high-tech apparatuur.

Wat zijn de onvermijdelijke gevolgen voor de lichamelijkheid? Wat voor soort beweging stelt deze maatschappij voor? Gaan we de mechanisatie voorbij of komen we in een meer gesofisticeerde versie ervan terecht?

We leven momenteel in een wereld die onlosmakelijk verbonden is met mechanisering, een historisch proces dat de aard en ook de relatie van de mens met zichzelf drastisch heeft veranderd.

Hoe kunnen we vandaag leven zonder licht, zonder stromend water, zonder internet, zonder telefoon, zonder auto, zonder trein, zonder vliegtuig en alle andere technologische apparatuur? We zouden volkomen ontoereikend zijn als we teruggingen naar het leven van 50 jaar geleden.

We stappen geleidelijk af van de noodzaak om ons direct bezig te houden met repetitief en niet-creatief werk en we kunnen dit zien als een uiterst bevrijdend gegeven. We mogen echter niet vergeten dat onze huidige economische structuur wordt aangedreven door consumptie.

Het creëren van een virtuele wereld die steeds onmisbaarder en absorberender wordt, heeft geleid tot een "pacificatie" van bewegingen. Fijne motoriek, vingerbewegingen en urenlang staren naar een scherm hebben de interactie met de niet-virtuele wereld bemoeilijkt. Niet-virtuele interactie vereist zweet, spieren en aandacht in meerdere richtingen. Ziekten die verband houden met repetitieve handbewegingen nemen toe, evenals bijna epidemische obesitas.

Virtualiteit, globalisering en consumptie creëren een mens die enerzijds passief is en anderzijds geïrriteerd, omdat hij gewend is aan de onmiddellijke resultaten van de computer. De subtiele details van menselijke interactie gaan radicaal verloren, en dat gebeurt in het virtuele meer terloops dan in directe interactie. Resonantieverschijnselen die gebaseerd zijn op deze directe interactie gaan verloren, met als gevolg moeilijkheden in menselijke relaties, gebrek aan empathie en emotioneel ongemak.

De geneeskunde vestigt de aandacht op de ziekten die worden veroorzaakt door een zittende levensstijl en vandaag de dag ontstaat er een nieuw soort praktijk, die steeds wijder verbreid raakt, waarin lichaamsbeweging wordt gezien als een noodzaak voor de gezondheid. Het is in feite noodzakelijk om onze inerte levensstijl te compenseren.

Het is echter belangrijk na te denken over de manier waarop dit gebeurt en over de beweegredenen. Vaak weerspiegelt en versterkt het een diepe geest-lichaamsdissociatie. Het gebrek aan gewaarwording van lichamelijke sensaties is oorzaak en gevolg van een consumerende levensstijl. Lichaamsbeweging wordt beoefend als een verplichting en alsof het lichaam een dier is dat de hele dag in een gevangenis opgesloten zit. Daarom is het belangrijk het van tijd tot tijd uit te laten, liefst onder controle, in de vorm van woede.

Degenen die sporten hebben vaak een motivatie om hun lichamelijke gezondheid en esthetische schoonheid te behouden. Het lichaam is hierbij een doel dat goed verzorgd en behouden moet worden.

Maar gelukkig brengt de geboorte van het nieuwe millennium een dringende behoefte aan verandering met zich mee. Nog steeds beïnvloed en in zekere zin goedgelovig over de mogelijkheden die de technologische vooruitgang genereert, heroverwegen veel mensen hun relatie tot consumptie en brengen zij een integratieproces op gang waarbij lichamelijkheid en spiritualiteit samengaan in de zoektocht naar een integraal wezen.

De mensheid bereikt een extreme dissociatie, maar zoals bij elke piek, is er een terugval, in dit geval een kans op verandering.

Rolando Toro, bedenker van Biodanza, stelt voor dat we herboren worden uit onze uiteengevallen gebaren.

Hij stelt dat wij onze gebaren zijn. Het heeft geen zin voorwerpen aan te schaffen en verschillende praktijken voor te stellen als we niet intens betrokken zijn bij wat we doen. Deze betrokkenheid is een herstel van lichamelijkheid. Alles wat we in ons dagelijks leven doen heeft betekenis en kan ons hele wezen omvatten. Als we het belang van elk van onze handelingen inzien en er de dans van ons bestaan van maken, hebben we heel eenvoudige dingen nodig om te leven. Geluk en vervulling staan ver af van het verwerven van dingen. Levensvreugde en welzijn zijn verbonden met de kwaliteit van het gebaar en de beweging van elke handeling van mijn bestaan. Integrale gezondheid is onlosmakelijk verbonden met het dansen van je leven.

Als ik de ander ontmoet, begin ik informatie over mezelf te krijgen.

Rolando Toro Araneda

Het thema inclusie is nauw verbonden met het feit dat we weten en waarnemen dat we compleet zijn. Vanaf het moment dat we waarnemen dat er "iets ontbreekt", dat de ander "tekortschiet", is het mogelijk dat dit een weerspiegeling is van onze waarneming dat we ons onvolledig voelen, van onze eigen tekortkomingen. Het is ook mogelijk dat wanneer we iets uitsluiten, we iets van onszelf niet accepteren.

Als relationele wezens hebben we communicatieniveaus die voornamelijk non-verbaal zijn. Laten we dus eens nadenken over wat ons vanaf het begin verbindt, wat ons op een diepgaande manier verbindt en ons deel van het Leven maakt.

Iets dat ons in staat stelt onszelf te herkennen als een vorm van leven: uniek, onvervangbaar, zo dicht mogelijk bij perfectie en deel van het universele weefsel. We zijn weefsels (cellulair, musculair, neuronaal) en tegelijkertijd maken we als soort deel uit van een groot weefsel en zelfs van een kosmisch weefsel, dat voortdurend in beweging is. In die zin is elk wezen een knoop die het geheel maakt, maar het is een organisch materiaal, wat betekent dat we soms de mogelijkheid hebben om te knopen, te ontknopen of opnieuw te knopen; wetende dat dit de rest van het weefsel mobiliseert en (affectief) beïnvloedt. Een van de essentiële componenten die ons individueel, als groep en universeel verbindt, is beweging.

Beweging maakt deel uit van het leven; als levende wezens zijn we wezens van beweging. Beweging heeft de eigenschappen van samentrekking, expansie, vloeibaarheid, elasticiteit, oscillatie enzovoort. Als we onszelf erkennen als wezens van beweging, moeten we weten dat deze kwaliteiten op elk niveau bij ons horen, zelfs existentieel. Veel voorkomende bewegingen zijn onder andere lopen, handen vasthouden in een cirkel en springen. Ze worden in elk persoon op verschillende manieren uitgedrukt. Als we het in Biodanza bijvoorbeeld over stappen hebben, bedoelen we voorwaarts bewegen, wat een existentiële reactie teweegbrengt. Het is daarom mogelijk om zoveel manieren van voorwaarts bewegen in het leven te vinden als er mensen in de groep zijn.

Het doel is dat de identiteit van ieder mens zich ontwikkelt binnen een groep. De groep vormt de matrix, de plaats van omhulling: zonder oordeel, veronderstelling of inmenging die deze ontwikkeling beïnvloeden. Inclusie geldt in deze zin voor alle mensen die deelnemen aan de sessie: inclusief de facilitator. Het is geen kwestie van beslissen om iemand in het bijzonder op te nemen, van kiezen of discrimineren.

Biodanza brengt archetypische dansen en bewegingen samen om inclusie te ervaren. In het geval van de krings zijn het gemeenschapsgevoel, het deel uitmaken van, en het respect voor ieders individuele ritmes duidelijk. In mijn werk met ouderen en jongeren in revalidatie heb ik ontdekt dat beweging, muziek en groepsontmoetingen, zoals voorgesteld door Rolando Toro Araneda - die dit systeem ontwikkelde - iedereen onmisbaar maken, zodat ze zich niet langer afgewezen of overbodig voelen. De groep is een matrix die gevormd wordt door elke persoon en zijn manier van in de wereld staan.

Weten hoe je een ja (uitbreiding) of een nee (inkrimping) kunt ontvangen en aanbieden maakt deel uit van gezonde communicatie, en dit is alleen mogelijk in een omgeving waar waardeoordelen, aannames of bemoeienissen met levensvormen beperkt zijn. Ten slotte is elke persoon, behalve een facilitator of deelnemer, een wezen dat meebrengt wat hij of zij is, dat kalmte begrijpt als deel van beweging, stilte als deel van geluid, de communicatie van een ja of een nee als deel van de ontmoeting.

We bouwen geen huis om thuis te blijven,

we hebben niet lief om verliefd te blijven,

en we sterven niet om te sterven.

We hebben de dorst en

het geduld van het dier.

Juan Gelman

In ons, die zo modern en zo beschaafd zijn, zo opgevoed door rede en berekening, klopt de oorspronkelijke impuls van de stam nog steeds. Lang voordat er sociale contracten waren, hutten en klassen, voordat we in steden of zelfs dorpen leefden, was er de stam. En het stamgevoel blijft bestaan onder het dikke pantser van morele en sociale onderdrukking. We kunnen het zien opkomen in staten van regressie en trance, maar ook in concerten en toestanden, die zo vervuild zijn door identificatie en consumentisme. In deze gevallen heeft de samensmelting van het lichamelijke en het emotionele geleid tot een tribaal fenomeen dat meer is dan een menigte mensen bij elkaar. In deze 'groepelijkheid' herbeleven we het tribale gevoel dat ons terug verbindt met de soort en daarmee met de universele matrix.

Ik weet dat sommige mensen zich afvragen: Waarom zouden we, in deze tijden van vooruitgang, zoiets archaïsch als het stamgevoel dat in ons huist, herstellen? Betekent dit niet dat we achteruitgaan, onszelf betrekken bij verouderde stadia van de menselijke geschiedenis?

In plaats van een terugtrekking of een involutie, begint het herstel van het tribale gevoel gezien te worden als de grondlegger van een nieuwe vorm van verbondenheid die dichter bij het vivenciele dan bij het sociale staat. Volgens Michel Maffesoli zijn de manieren waarop mensen met elkaar communiceren en interageren, die sterk geritualiseerd en lokaal zijn, belangrijk in de nieuwe vormen van groepering, waarbij ze andere waarden ontwikkelen. "In die zin is tribalisme, voordat het politiek, economisch of sociaal is, een cultureel fenomeen. Een ware spirituele revolutie. Een revolutie van gevoelens die de vreugde van het primitieve, inheemse leven benadrukt. Een revolutie die het archaïsme in al zijn fundamentele, structurele en oeraspecten versterkt. Allemaal dingen, daar zijn we het over eens, die ver afstaan van de universalistische of rationalistische waarden van de huidige machthebbers" (Michel Maffesoli).

Voor Biodanza in het bijzonder is het heel belangrijk om de waarde en betekenis terug te vinden van wat we 'het tribale' noemen, vooral als een andere vorm van groepering, omdat de methodologie van Biodanza gebaseerd is op het fenomeen van regressie als een manier om identiteit te structureren, en regressie is in essentie een primair en tribaal fenomeen.

Maffesoli durft veel verder te gaan door een nieuw concept voor te stellen dat regressie omvat maar ook de waarde van het moment terugvindt. Hij zegt: "Ik stel momenteel een andere term voor: 'ingrés', die, net als wat we in bepaalde Romaanse talen vinden (Spaans, Italiaans, Portugees), het feit benadrukt dat er een pad kan zijn zonder doel, een reis die niet eindigt. Binnengaan (in-gressa) zonder vooruit te gaan (pro-gressa). Dit is waar het volgens mij om gaat bij onze hedendaagse stammen. Het gaat hen niet om het te bereiken doel, het te bereiken economische, politieke of sociale project. Ze geven er de voorkeur aan om 'binnen te gaan' in het plezier van het samenzijn, om 'binnen te gaan' in de intensiteit van het moment, om 'binnen te gaan' in het genieten van deze wereld zoals hij is. Er zijn therapieën (hij kent Biodanza) die gebaseerd zijn op het principe van regressie. Waarom zouden we, met de semantische correctie die ik zojuist heb gemaakt, niet een soortgelijke procedure voor het sociale leven kunnen bedenken? Laten we naar Prediker luisteren: "rivieren keren terug naar hun bron om opnieuw te stromen". Soms is er in de beschaving een houding van "binnendringen" die een nieuwe sociale heropleving aanmoedigt. Dit zet ons aan om een diepe duik te nemen in het collectieve onbewuste. Hiermee bedoel ik het serieus nemen van de gedeelde fantasieën, droomervaringen en speelse manifestaties waarmee onze samenlevingen herontdekken wat hen verbindt met het archetypische substraat van de hele menselijke natuur.

Ik wil graag zeggen dat ik geraakt ben door de hechte en gevoelige visie van een auteur die als weinig anderen zo duidelijk weet uit te drukken wat wij in Biodanza doen, en daarom heb ik de haakjes na zijn opmerking over "therapieën gebaseerd op het principe van regressie" toegevoegd, omdat ik weet dat hij Biodanza kent en omdat ik geloof dat hij ons theoretisch materiaal brengt dat wij niet hadden.

In Biodanza zien we identiteit als een dynamisch proces dat voortdurend verandert en zich ontwikkelt in en door middel van vivencia, maar dat altijd de relatie of co-vivencia met de ander(en) inhoudt die de ontwikkeling en uitdrukking van deze identiteit voltooit. Identiteit is doordrongen van de actie van anderen. De vooringenomenheid waarmee onze cultuur aandringt op individualisme als synoniem voor sociale vooruitgang is dus niet langer bestand tegen een gezonde analyse en heeft duidelijk laten zien dat het niets meer is dan een middel om macht te behouden, het lege omhulsel van een paar instellingen en om de pluriforme en creatieve uitdrukking van identiteit te onderdrukken.

Aan de andere kant is het pathetisch om te zien hoe bepaalde gesloten machtscircuits, vooral in de rechterlijke macht en in de conservatieve partijpolitiek, bepaalde groepen jongeren ervan beschuldigen sektarisch te zijn omdat ze hun ideeën of creaties uiten of vanwege hun gedrag, waarmee ze hun eigen dominante sektarisme verhullen, dat niet wordt geleid door de affecten en emoties die de zin van de stam zijn, maar door de repressieve regels die maffiaclans vormen.

Groepsgevoel en solidariteit

Het element dat het netwerk van groepering en de stam creëert is solidariteit. In de emotionele terugkeer naar de oorspronkelijke menselijke matrix ligt de band van solidariteit. Je moet echter begrijpen dat de solidariteit waar we het over hebben geen moreel concept is, het product van een plicht om te zijn die de prijs zoekt die de soms ongewenste inspanning van solidair zijn beloont. Dit was de opvatting van een valse solidariteit die de macht oplegde als synoniem voor barmhartigheid, waarbij zij die hebben en kunnen hun macht en hun afstand tot de ander versterken door aalmoezen te geven. Ik spreek van solidariteit als het resultaat van een verlangen om veel meer te delen dan wat de ander nodig heeft, om te delen met een plezier dat alleen ontstaat bij een echte ontmoeting. Deze solidariteit is specifiek voor de soort of, om het anders te zeggen, is specifiek voor het Leven, omdat het Leven in zijn essentie een fenomeen van solidariteit is.

Het is essentieel dat Biodanza zichzelf voorstelt als een methodologie die ontmoetingen op dit niveau mogelijk maakt, en het hele systeem, met zijn oefeningen gericht op affectieve integratie, is gericht op het bereiken van dit niveau van solidariteit. Om dit te bereiken, zelfs op kleine schaal, moeten we de manier waarop we met elkaar omgaan veranderen. Waar hangt het bereiken van deze doelen van af? In principe van het niet reproduceren van de communicatie- en dominantiepatronen die hebben geleid tot de dissociatie waaraan we lijden. Als de begeleider van een Biodanza groep de houding aanneemt van een charismatische leider die de waarheid in pacht heeft en met wie de leden van de groep zich moeten identificeren, dan zouden we dezelfde sektarische modellen ontwikkelen die de instituten vormen die ons hebben opgeleid. Als de begeleider daarentegen zijn relatie met de groep horizontaal maakt, d.w.z. het systeem niet gebruikt als een schild van het valse zelf ("De Meester") en interageert op basis van affect en contact, dan zullen de leden van de groep niet bang zijn om hun identiteit uit te drukken, omdat ze de solide steun voelen om te kunnen zijn zoals ze willen zijn.

Dit groepsnetwerk, dat een "schoot van wedergeboorte" is, zoals Rolando Toro het zegt, vormt de basis van de therapeutische werking van Biodanza. Vivencia, identiteit, ontmoeting, co-vivencia, groep, vormen een dynamische Gestalt die de dans van het leven mogelijk maakt. Binnen deze schoot worden rituelen ontwikkeld die de primaire modellen van het menselijk fenomeen actualiseren.

Deze affectieve en voedende "groepelijkheid" heeft niets te maken met het idee van de groep als een verzameling geïsoleerde ego's, waar interactiemodellen gebaseerd zijn op projectie, negatie en rationalisatie. In deze pseudo-groepen, of anti-groepen zoals sommigen ze noemen, ontwikkelen zich de modellen van overheersing en controle die zo gebruikelijk zijn in onze cultuur, vooral in bepaalde dogmatische religieuze groepen en in extremistische anti-politieke bewegingen, waar conservatief en xenofoob sektarisme wordt verkondigd.

De levensdans die Biodanza voorstelt is veel meer dan een dans voor persoonlijke ontwikkeling, het is het herstel van de gemeenschappelijke schoot van de menselijke soort. Niet alleen het kudde-instinct, benadruk ik, maar de geest van solidariteit die de "samen-eenheid" bouwt, de gemeenschap die de uitdrukking is van identiteiten die voortkomen uit de voortdurende vivencia van de ontmoeting met de ander(en). In het oneindige weefsel van ontmoetingen en scheidingen keert de mens terug naar het dans-zijn.

Het woord poëzie komt van het Latijnse poësis, dat op zijn beurt is afgeleid van een Grieks begrip dat "scheppen" betekent.

In 1970 stelden de biologen Francisco Varela en Humberto Maturana het neologisme "autopoiesis" voor om te verwijzen naar de existentiële toestand van levende wezens in voortdurende zelfschepping.

Vanuit dit gezichtspunt lijkt de levende wereld een cirkelvormig fenomeen in een constant scheppend proces, een onophoudelijke stroom van energie waaruit het meest tastbare van alle mysteries, het meest alledaagse van alle wonderen, voortdurend tevoorschijn komt: het Leven.

Na onze individuele dood houdt het leven nooit op. Individueel zijn we sterfelijk, maar collectief zijn we eeuwig. Er is een vitaal continuüm, een evolutionair pad waarvan wij wandelaars en voetafdrukken zijn. Als we het zouden kunnen verlaten, als we in de voetsporen zouden kunnen treden van alle levende wezens van alle tijden, zouden we het mysterie van onze oorsprong kunnen ontsluieren. Of misschien zouden we merken dat we een spiraalvormig pad bewandelen, zonder begin en zonder einde. Op zijn minst in onze verbeelding zouden we deze reis kunnen ondernemen, misschien zouden we verschijnen, ontdekken dat het leven nooit is gestopt en in onze unieke kans om vandaag levend te zijn, dat we de eeuwigheid in ons dragen.

Geboren worden, spelen, dromen, de liefde bedrijven en kinderen krijgen zijn allemaal poëtische handelingen die subtiel tot ons spreken over onze oneindige natuur. In elk vitaal gebaar zijn we de verzen van een onvoltooid gedicht; we zijn de metronoom van de muziek die begon met de eerste tel.

Het zou dus verstandig zijn om nooit te wennen aan het bestaan. Verlies nooit het wonder van het in leven zijn. Om een dankbaar lichaam te zijn dat liefheeft en danst met alles in deze wereld. Uitgaan van onze numineuze toestand (*), niet als een eenvoudige weg naar verlichting, maar als een immanente voorwaarde van de handeling van het leven, als de vreugde die voortkomt uit het gevoel dat we de continuïteit van het leven zijn.

(*) Noot van de vertaler: naar het einde van zijn Leven toe sprak Rolando Toro Araneda ook vaak over het Numineus Onbewuste. Daarbij benadrukte hij dan volgende begrippen: Liefde, Verlichting, Moed en Intase.

Ademen

is het uitoefenen van de overvloed van het bestaan

elke seconde de intuïtie hebben

de onvoorwaardelijke bron van energie

de slinger van afstanden

de wetten van evenwicht

van vertrouwen

en de afgrond...

Wij zijn de instroom van een eeuwige bron

de creatieve impuls van Niets

die ons de kracht geeft om onszelf te manifesteren...

Het had iets anders kunnen zijn

het had kunnen ontstaan in de grenzen van een ander heden

afgedreven in een andere chaos

opnieuw verschijnen in andere lichamen...

maar het was Leven

een adem van vrijheid

de verleiding van een wonder en materie

die afdrukken achterliet aan deze kant van de oneindigheid

op zijn weg terug naar de oorsprong...

Wat gebeurt er als de emotionele behoeften van mensen in de vroege kindertijd niet volledig worden vervuld? Dat was de vraag die Jean Liedloff zich stelde toen hij zijn boek "Het concept van het continuüm" schreef. Tijdens het observeren van de Yekwanas, een stam in het Amazonewoud op de grens tussen Venezuela en Brazilië, was ze totaal onder de indruk van hun levensvreugde; hun affectiviteit in de vorm van samenleven, hun buitengewone vermogen om van het leven te genieten en vooral de vriendelijke en respectvolle houding tussen mannen en vrouwen, tussen volwassenen en kinderen en tussen laatstgenoemden onderling. Hierdoor vroeg hij zich af waarom deze mensen, die zo weinig middelen hadden en bijna in het stenen tijdperk leefden, emotioneel zo 'geëvolueerd' waren.

Affectiviteit en het belang ervan in de eerste levensjaren is een gebied dat anderen al eerder hebben bestudeerd. Veel auteurs hebben nagedacht over de ontwikkeling van kinderen en de gevolgen van emotionele ontbering.Maar Jean Liedloffs unieke benadering is dat ze niet begon met het observeren van onze tekortkomingen, wat we missen of wat we zijn kwijtgeraakt in onze beschaafde omgeving, maar door aan te komen, of beter nog, door geconfronteerd te worden met deze tekortkomingen door een wereld te vinden waar emotionele voeding en vitale stimulatie in overvloed aanwezig zijn. Het was niet haar bedoeling om op zoek te gaan naar iets vooropgezet; ze was op zoek naar diamanten en ze vond iets dat kostbaarder was dan een steen. Aspecten als emotionele harmonie, tederheid, emotionele expressie en vreugde zijn geen gemeengoed in onze grote steden, waar de prijs belangrijker is dan de waarde.Noch religies die over liefde spreken maar doden in de naam van God, noch scholen vol autoritarisme, noch gezinnen waar we discriminatie koesteren, zijn ruimtes die rijk zijn aan vitaliteit, affectiviteit, creativiteit of sensualiteit. Integendeel, het zijn emotionele woestijnen, waar wat Liedloff het continuüm met onze evolutie als soort noemt, is afgebroken en waaruit we niet de primaire voeding hebben kunnen halen die essentieel is voor de ontwikkeling van onze identiteit.

Voor het type beschaving dat we hebben gecreëerd, is dit verre van een probleem. Het huidige kapitalistische systeem, dat we voortdurend reproduceren, leeft van de emotionele woestijn en het is in zijn belang om deze uit te breiden. Terwijl het de bronnen van primaire bevrediging opdroogt, zoals liefde en tederheid, verkoopt het ons de objecten van secundaire bevrediging, zoals status, geld en alle consumptieobjecten die daar omheen draaien.

Dit is het evolutionaire pad dat we als beschaving zijn ingeslagen. We hebben het opgegeven om het leven te consomeren (consumar), dat wil zeggen het te laten ontkiemen, het te creëren, waarvoor we gevoed moeten worden door liefde, en we hebben geaccepteerd om het leven te consumeren (consumir), dat wil zeggen het te beschouwen als iets vreemds of externs aan ons, iets dat we moeten kopen of verkopen, waardoor het veranderd is in handelswaar, een object van consumptie en transactie.

We zijn een etnocentrische beschaving die de mensen om ons heen alleen maar ziet als projecties van onszelf, en wanneer we andere culturen observeren, doen we dat met parameters die de evolutie verkeerd inschatten, zoals "ze zijn aangekomen bij, of nog lang niet, zoals wij". Op deze manier decentreerde Liedloff de menselijke kwaliteit van de Yekwanas. Toen ze de Yekwanas leerde kennen, stopte ze niet bij wat ze misten (technologie, infrastructuur, etc.) maar bij iets dat een rijkdom uitdrukte die niet gekocht of geconsumeerd kan worden maar ontwikkeld en bewaard.

Zo begon zijn zoektocht, die niets anders was dan leven met de Yekwanas. Gewoon om met hen te leven, om te zijn met wat ze kon begrijpen of beter om zich te laten besmetten door hun manier van leven. Tijdens deze vijf expedities kwam ze tot het inzicht dat de sleutel lag in het evolutionaire 'continuüm' als soort, uitgedrukt in het continuüm van de gemeenschap en de familie, eindigend in het continuüm - als een originele paradox - van de moeder-baby relatie, waarbij ze opmerkte dat deze het geleidelijke proces van onafhankelijkheid van de baby regelde zonder dat de cultuur (zoals de onze) dit continuüm doorbrak.

Daarom concludeert Liedloff: "Een cultuur die van mensen vraagt om te leven op een manier waarop hun evolutie hen niet heeft voorbereid, die niet voldoet aan hun aangeboren verwachtingen en die hen bijgevolg onder druk zet om zich ver buiten hun grenzen aan te passen, is gedoemd om schade toe te brengen aan de persoonlijkheid van haar leden".

Voor Biodanza facilitators is dit een grote uitdaging en, als we ons openstellen voor reflectie, roept het enorme vragen op.

Kunnen we ons systeem gebruiken om de breuk in het continuüm te herstellen?

Kunnen we de primaire en essentiële aspecten die in onze vroege kindertijd hadden moeten bestaan terugvinden wanneer we nu volwassen zijn?

Kan de Biodanza groep een bron van emotionele bronnen zijn die werkt als moedercellen om de emotionele wonden van identiteit te herstellen?

En vooral, hebben de facilitatoren verbinding met het continuüm van het leven hersteld?

Mijn antwoord is dat deze dingen mogelijk zijn als de facilitator het belang van affectiviteit voor identiteitsvorming begrijpt. Het is belangrijk voor Biodanza facilitatoren om te weten dat ze, door ruimtes voor affectieve voeding te scheppen, helpen om de culturele modellen van onze beschaving te veranderen en zo het vermogen om het leven te consumeren (consumar) terug te krijgen.

Maar dit impliceert ook dat als ze het fundamentele belang van affectiviteit voor het herstel van het continuüm niet begrijpen, hun Biodanza praktijk zal afglijden naar een persoonlijke show, een egoïstische reis die klanten aantrekt die gretig zijn naar consumptie, maar zonder iets te veranderen in hun affectieve structuur.

In Biodanza kunnen we bij elke sessie de inslag van het continuüm, het affectieve netwerk, reconstrueren. We komen naar Biodanza als 'normale' wezens (of misschien is het beter om normotisch te zeggen) aan wiens specifieke behoeften als soort niet is voldaan en, gedurende de sessie, kunnen we de langzame, onzichtbare emotionele ketting die ons opnieuw verbindt opnieuw weven.

Het is een langzaam proces dat werkt in een regressieve paradox - progressief, maar in het heden. Het is geen kwestie van achteruit gaan om vooruit te gaan - dat is slechts een voorstelling - het is een kwestie van hier en nu en in anderen op zoek gaan naar de voeding van onze oorsprong die ons maakt tot wie we zijn. En dit in een groepsmatrix, de bron van alles wat ons beïnvloedt. Het heeft dus geen zin om alleen een individuele verandering door te voeren; we moeten de culturele matrix veranderen die het gebrekkige wezen dat we zijn heeft voortgebracht. En affectiviteit is het essentiële element voor deze verandering.

De arme leiders van deze beschaving spelen een suïcidaal spel; ze moeten emotionele ontbering promoten omdat ze weten dat dit mensen in consumenten verandert. Ze spelen de val van de geprogrammeerde veroudering en leiden de grote massa's als lammeren naar de trog om altijd "iets nieuws" te consumeren (dat onmiddellijk oud wordt zodra het is geconsumeerd). Ze noemen het vooruitgang, maar het is slechts de transformatie van het menselijk fenomeen naar iets waaraan ze zelf niet kunnen ontsnappen. Volgens deze parameters van economische en sociale ontwikkeling zouden de Jekwanas bij lange na niet onze levensstandaard bereiken en zouden ze bijna in het neolithicum leven. Maar kunnen we zeggen dat zij armer zijn dan wij?

Door Jean Liedloffs concept van het continuüm te lezen, kunnen we de intieme relatie tussen evolutionaire ontwikkeling, affectiviteit en cultuur zien en nadenken over het feit dat we kunnen veranderen door minder te consumeren en meer te verbinden. De Yekwanas herinneren ons eraan dat rijkdom niet ligt in een overvloed aan goederen maar in een overvloed aan verbindingen. In hun complexe eenvoud laten ze ons zien dat menselijke samenlevingen anders kunnen zijn dan de samenleving die we kennen: vreedzaam, affectief en geweldloos. Dit is misschien wel onze grootste uitdaging als Biodanza facilitators.

Er is een nieuwe orde van denken en gevoeligheid nodig om de innerlijke ervaringen samen te brengen die filosofen, literaire genieën en onderzoekers in de Menswetenschappen het meest hebben beziggehouden.

Het is tijd om opnieuw na te denken over Liefde, Vrijheid en Transcendentie, niet als abstracte concepten maar als onmiddellijke toespelingen, lichamelijke ervaringen, namen die we kunnen geven aan onze vormen van existentiële deelname. We moeten intellectuele tradities loslaten om deze meditatie los te maken uit ons persoonlijke leven, uit onze wanhoop - zoals Kierkegaard zou zeggen - uit onze biologische behoefte aan liefde en transcendentie.

Door de geschiedenis heen heeft de mensheid gestreefd naar een steeds grotere mate van innerlijke vrijheid. Dit betekent dat ze door middel van ideologieën, religies en niet aflatende filosofische vragen heeft geprobeerd zich te bevrijden van verschillende vormen van conditionering.

Hedendaagse denkers zijn buitengewoon bezig geweest met het vraagstuk van onderdrukking en vrijheid.

Marx hekelde het proces van vervreemding in het kapitalistische systeem. Theodor Adorno onthulde de pathologische mechanismen van fascistische onderdrukking door de autoritaire persoonlijkheid te bestuderen. Erich Fromm en Marcuse analyseerden de onderdrukkende structuur van de westerse beschaving. Paulo Freire stelde de verborgen vormen van onderdrukking in onderwijssystemen aan de kaak. Wilhem Reich onthult op dramatische wijze de vormen van seksuele onderdrukking en hun psychosomatische gevolgen. Rogers onderzoekt de vele vormen van liefde en hun verontrustende componenten van vrijheid en onderdrukking. Ronald Laing, David Cooper, Franco Basaglia, Leon Bonaventure en Claude Steiner stellen de traditionele psychiatrie en psychologie aan de kaak als structuren van onderdrukking.

In de filosofie onderzoekt Carl Jaspers het probleem van vrijheid in het licht van de noodzaak van transcendentie, en Heidegger, als een ontologische voorwaarde. Sartre en Camus zien vrijheid als de hoogste uitdrukking van het existentiële proces, in die zin dat de mens, 'geworpen' in de wereld, gedwongen wordt om te kiezen; hij is verplicht om vrij te zijn.

Dit korte overzicht van de verschillende perspectieven op vrijheid laat zien hoezeer de twintigste-eeuwse mens bezig is met het onderzoeken van de vormen van interne en externe conditionering waaraan hij is onderworpen.

Er zijn nog dramatischer en verontrustender voorstellen uit de ethologie en biologie, van Konrad Lorenz, Eibl-Eibesfeldt, Jacob en Monod. Hun inhoud verwijst naar de sterke determinatie van genetische boodschappen en de factoren toeval en vroeg leren, die theoretisch het kader van menselijke vrijheid zouden beperken dat bepaalde filosofen tot in het oneindige hadden uitgebreid. Tot slot stelt Julian Huxley voor dat het menselijke evolutieproces, in tegenstelling tot dat van dieren, reticulair, labyrintisch en alternatief is, wat betekent dat het menselijk leven gekenmerkt wordt door een oncontroleerbare factor van vrijheid.

De studie van verschillende culturen lijkt aan te tonen dat er in werkelijkheid geen sprake is van een toename van vrijheidsniveaus, maar eerder van de vervanging van het ene conditioneringssysteem door het andere.

Als de mensheid zich in een proces van geleidelijke bevrijding van conditionering zou bevinden, zou de uiteindelijke staat waarin ze aankomt de dood zijn, die de zone van de 'ongeconditioneerde ziel' is, of, in het beste geval, een universele vorm van dissociatie en onthechting, vergelijkbaar met wat we nu 'schizofrenie' noemen.

Het lijkt mij dat het streven naar bevrijding van alle vormen van conditionering in wezen 'anti-biologisch' is en leidt tot een verlies aan structuur en desorganisatie. Menselijke wezens zoeken intuïtief naar gestructureerde levensvormen in hun existentiële traject, niet naar geïsoleerde acties. Zelfs vanuit genetisch oogpunt is aangetoond dat we geen geïsoleerde bewegingen of afzonderlijke motorische functies hebben geërfd, maar complete handelingen, opeenvolgingen van gedragingen. Ongetwijfeld is er een diepe kracht die het leven in de richting van coherente structuren duwt.

Dit is waar de behoefte aan liefde een belang krijgt dat tot nu toe niet was onthuld: liefde is de grootste structurerende kracht in het bestaan. De behoefte aan liefde in menselijke wezens is zodanig dat, als die ontbreekt, het individu neigt naar desintegratie en dood. Het gebrek aan liefde is een biologisch ondraaglijke situatie. Als mensen het niet kunnen krijgen, vinden ze al snel pathologische oplossingen: drugsverslaving, vernielzucht, waanzin en organische ziekten. Dergelijke opties zijn altijd geprogrammeerd voor de dood.

Liefde is dus de zoektocht naar structuur en eenheid als essentiële vormen van zijn in de wereld en is, ondanks alles wat we van vrijheid mogen denken, de jubelende acceptatie van maximale conditionering in relatie tot de geliefde.

Tegelijkertijd komt vivencia in de liefde overeen met de versterking en uitdrukking tot de hoogste graad van de identiteit van de geliefden. In het liefdesproces bereikt de mens zijn maximale identiteit, wat betekent dat de transcendentie die in de liefde besloten ligt individualisme vermindert en identiteit versterkt.

Nu we dit proces hebben beschreven, kunnen we voorlopig het volgende postuleren: we beginnen met het verliezen van onze gebruikelijke conditionering om de vrijheid te hebben om lief te hebben. In dit geval heeft vrijheid een transcendente bemiddeling naar liefde. Wanneer we liefde tegenkomen, beginnen we vanuit deze vrijheid een proces van epifanisch en creatief genot, dat een nieuwe vorm van conditionering herstelt in relatie tot de persoon die we liefhebben.

Wanneer de zoektocht naar vrijheid wordt gecombineerd met individualisme en narcistische zelfbevestiging, begint een proces van destructurering en emotionele bevriezing. Bevrijding is in dit geval de uitdrukking van puur immanentisme en dit immanentisme leidt tot de dood.

De vrijheid om lief te hebben, transcendentie, de pracht van identiteit en de toename van de essentiële vivencia van het levend zijn maken allemaal deel uit van één enkel unitair proces dat het bestaan structureert.

Affectieve onthechting, individualistische deconditionering, desorganisatie en dood maken deel uit van de tegenovergestelde sfeer.

Liefde, gezien in deze context, is een energie die de evolutie van leven als leven (leven dat leven voortbrengt) in stand houdt en mogelijk maakt. Het is een "anti-entropie" proces.

Bevrijding van alle conditioneringen, gebaseerd op een individualistische stelling, induceert doodsprocessen op alle niveaus en leidt tot entropie van het universum en zijn desorganisatie.

Biodanza werkt met de krachtigste integrale kracht van het leven en benadrukt de affectieve functie, de liefde, en de realisatie van deze liefde op planetair niveau. Biodanza bevordert de zoektocht naar de voorwaarden van vrijheid om lief te hebben, met andere woorden, het tracht dodelijke vormen van conditionering om te zetten in conditionering die de integratie vergroot.

We leven in de pulsatie tussen het verlangen om lief te hebben en het verlangen om vrij te zijn. In liefde komen we tot creatieve en steeds vernieuwde vormen van conditionering; we stellen echter geen vrije liefde voor op basis van narcistische zelfbevestiging, maar de vrijheid om lief te hebben op een transcendente basis.

De zoektocht naar bevrijding van alle conditionering is een metafysische hersenschim. De dood is de absolute staat van de ongeconditioneerde ziel, waar we vrij zijn van de meest minieme conditionering. In de liefde structureren we een vorm van conditionering voor twee die de identiteit verheft en de zin van het leven aanwakkert. Vanuit deze transcendente ervaring is de uitstraling van "intra-species" liefde mogelijk, met andere woorden, een structuur van "kosmobiologische" solidariteit.

We hebben gezien dat liefde onmogelijk is op basis van individualisme. Liefde kan alleen worden bereikt op basis van identiteit.

Laten we nu eens dieper ingaan op de relatie tussen vrijheid en liefde. Als vrijheid wordt uitgedrukt als transcendente onafhankelijkheid, dan is het de diepste kwaliteit van integriteit. Deze uitspraak laat zien dat we alleen door onafhankelijk te zijn integer kunnen liefhebben. De onafhankelijkheid van geliefden sluit bezitsdrang uit. Alleen als ze onafhankelijk zijn, kunnen ze voor elkaar zorgen en zich aan elkaar wijden. Afhankelijkheid heeft daarentegen omstandigheden van onderdrukking en bezitterigheid gecreëerd. Bezitsdrang treedt op wanneer er afstand is tussen de twee mensen, zoals bij een object.

In liefde is er echter geen afstand. In liefde is er versmelting, de stroom van leven, diepe eenheid. Dit is waar het "ik ben jou en jij bent mij" wordt vervuld. Erbij horen heeft alleen betekenis in het feit dat men deel uitmaakt van de ander. Er is een continuüm gevormd door de verschillende graden van afstand, van de staat van afscheiding tot versmelting. Verschillende emoties zoals wrok, agressie, angst, onzekerheid en bezitsdrang creëren afstand. In deze gevallen is de ander onvoorspelbaar; de ander is een mysterie; de ander is een onbekende. Zo ontstaat bezitterigheid. Wanneer de ander zo transparant is als een kind, is er de voorwaarde voor liefde. Vrijheid in liefde is vrijheid voor versmelting.

Het concept van versmelting in liefde verwijst naar het maximale punt van genot en vervulling dat menselijke wezens kunnen bereiken. Deze vervulling is een subtiele mix van gevoelens van diepe vrede en euforie. Het gevoel van vrede wordt geproduceerd door via liefde af te dalen naar de diepten van de werkelijkheid. Het gevoel van euforie wordt voortgebracht door de sensatie van een overvloed aan leven en door de creatieve ontdekking van een onvoorstelbare identiteit.

De fusie van liefde is in wezen seksueel. Het impliceert de afwezigheid van onderdrukking, wat een gevolg is van persoonlijke vrijheid voor fusie. De afwezigheid van onderdrukking is de voorwaarde voor de manifestatie van verlangen, en verlangen wordt voortgebracht door progressieve daden van verbinding, zodat deze samensmelting vrijheid, bevrijding van remming, verbinding en verlangen impliceert.

Biodanza werkt op deze vier punten van versmelting:

1. Het stimuleert het proces van transcendente bevrijding en de moed om heel te zijn.

2. Het verwijdert schuldgevoelens en de mechanismen van "zelfrepressie".

3. Het moedigt expressieve middelen van verbinding en ontmoeting aan.

4. Het stimuleert de explosie van verlangen.

Door te werken aan de versmeltingsimpuls stimuleert Biodanza de mogelijkheid tot maximaal genot. Het genot van liefde is de basis van de vivencia van het levend zijn.

De vivencia van het levend zijn voedt identiteit.

De verliefde versmelting , de euforie van te leven, de pracht van een identiteit die een andere identiteit overstijgt, vormen de kern van onze bekommernis in Biodanza. De verliefde versmelting verwijst naar een essentiëel integratieproces tussen twee personen. Een louter seksuele relatie zonder verliefde versmelting is een fenomeen dat wordt beleefd door individuen, niet door identiteiten. Het is gewoon heerlijke masturbatie.

De liefde bedrijven verwijst naar het proces van essentiële integratie tussen twee mensen. Een eenvoudige seksuele relatie zonder vrijen is een fenomeen dat wordt ervaren door individuen, niet door identiteiten. Het is gewoon een heerlijke masturbatie.

We kunnen drie vormen van erotische relaties karakteriseren, met radicaal verschillende gevolgen:

1. de seksuele relatie waarin slechts één persoon bevredigd wordt: het is dissociatief, bitter en onwezenlijk; schadelijk voor beiden;

2. de erotische relatie waarin beide individuen bevredigd zijn, maar zonder versmelting. Het is vreugdevol, speels en aangenaam;

3. de seksuele relatie, waarin twee mensen hun identiteiten samensmelten, die beide partners de vivencia van gelukzaligheid schenkt en waarin hun biologische processen en existentiële structuur vernieuwd worden.

Dat de structuur van het bestaan onbewuste motivaties heeft, is niet helemaal waar. Dat het nodig is om bewuste richtlijnen te geven aan ons bestaan is nog minder waar. Dat ons bestaan het resultaat is van een reeks beslissingen is ten slotte helemaal niet waar. Ons voorstel is dat het bestaan de ontwikkeling van een project is en dat de drijvende kern van dit project emotioneel van aard is.

Deze kern is iets veel complexer dan wat gewoonlijk "instinctieve motivaties" worden genoemd. De structuur van het bestaan is gebaseerd op het antwoord van onze eigen identiteit op drie grote raadsels: Waar wil ik wonen? Met wie wil ik leven? Wat wil ik doen?"

Een volwaardig bestaan is het gunstige antwoord dat we op deze vragen geven met onze kleinste handelingen.

Een ongezond bestaan is het antwoord dat ons dag na dag scheidt van het pad dat emotioneel in ons hart is uitgestippeld. De gezonde persoon luistert naar zijn emoties en volgt dit pad tot het einde. De zieke persoon verdwaalt in een labyrint dat door zijn eigen beslissingen is gebouwd.

Ontevredenheid, slechte stemmingen, gevoelens van frustratie en mislukking, een veelvuldig gevoel van leegte en zinloosheid, neurotische reacties en andere ernstigere vormen van pathologie, zoals psychopathisch gedrag, komen voort uit een loskoppeling van deze essentiële kern van identiteit.

Het fenomeen kan worden samengevat als een drievoudig verraad van het zelf. De eerste kern, over "waar te leven", is het antwoord op de diepste nostalgie naar een ecologisch paradijs, dat ongetwijfeld bestaat, maar dat veroverd moet worden. Het is onze behoefte aan een baarmoeder, een schoot, een nest, die de mens leidt naar een soort eeuwige terugkeer op zoek naar zijn oorsprong. Het gevoel van een grot is verbonden met het idee van een baarmoeder. Mircea Eliade vond enkele equivalenten tussen baarmoeder, schuilplaats en huis. Deze plek is voor iedereen anders. Het is het land van belofte.

De tweede component van deze affectieve kern van het bestaan, "met wie te leven", vereist een lange pelgrimstocht op zoek naar essentiële, authentieke, betoverende communicatie met andere mensen. Jezelf onderdompelen in de soort, in de ongedifferentieerde Eros, tot je de zielsverwant ontdekt, die unieke, perfecte resonantie, die intimiteit die kameraadschap voortbrengt. Het existentiële drama ligt niet in het niet vinden van je partner, maar in het niet kunnen herkennen ervan.

De derde kracht die ons bestaan stuurt is, net als de vorige, verbonden met de essentie van onze identiteit. Wat wil ik doen? Wat is van alle oneindige opties mijn ware beroep? Wat is mijn roeping?

Roeping komt voort uit stem, een goddelijke roep, het is wat geboren wordt uit de essentie van onze identiteit. Sommige mensen moeten meerdere banen uitproberen, moeilijke taken uitvoeren of zich overgeven aan creatieve "leegte" totdat ze het ambacht van hun mooiste potentieel vinden.

Andere mensen, gedesoriënteerd in het labyrint van onze beschaving, vervreemd, bewandelen deze innerlijke routes niet, ze lopen als doden, geleid door klaagzangen. Ze doen denken aan de ijzingwekkende "Tiende Elegie" van Rainer Maria Rilke.

De drie affectieve componenten van de existentiële kern zijn diep met elkaar verbonden. Veel mensen willen zijn waar hun liefde is en iets doen voor en met hun geliefden. Nomadische volkeren hebben wat hen in staat stelt te overleven en te werken verenigd met waar ze kunnen leven. John Perse bezingt deze rondtrekkende massa's en hun beroepen: "Mannen, mensen van stof en van alle beroepen, mensen van zaken en van vrije tijd, mensen van de grenzen en mensen daarbuiten (...) snuffelaars van tekens, van zaden en belijders van slagen in het Westen (...) Oh, zoekers van ogen van water in de korst van de wereld, oh, zoekers, oh, ontdekkers van redenen om elders heen te gaan..."

Froebenius maakt onderscheid tussen twee diep verbonden begrippen die de sedentaire en de nomadische mens kenmerken: zij die hun ecologische nest vinden en zich ergens stabiliseren, en zij die eeuwig op zoek zijn naar plaatsen om te leven. Hij spreekt van de "geest van de grot" en de "geest van de verwijdering".

De bestemming van de mens, de ontplooiing van zijn existentiële kiem, is niet fataal bepaald. Het project wordt gevormd en gerealiseerd in trouw aan deze fundamentele emoties en wordt gevormd door gevoelige bewegingen aan de basis van nostalgie.

Ik zou graag contact opnemen met..., ik heb mijn contacten..., ik heb contact opgenomen met..., tussen ons is er geen contact..., het is iemand met veel contacten...

We horen het woord "contact" zo vaak, verwijzend naar verschillende soortn contact, naar mensen die we kennen in de familie, in de maatschappij, op het werk of naar mensen die we niet kennen (in de virtuele wereld); Er wordt echter heel weinig gezegd over de immense behoefte aan lichamelijk contact, het verlangen om aangeraakt, geknuffeld, gestreeld, omhuld te zijn, hongerig (want daar gaat het om) te worden, om affectieve gesprekken, , tederheid, of waardering die we elke dag verwachten, van minuut tot minuut, zonder het te weten, zonder ons ervan bewust te zijn.

Het is cultureel geaccepteerd dat baby's, kinderen (tot 5 of 6 jaar), terminaal zieken en huisdieren behoefte hebben aan contact; maar bij oudere kinderen, tijdens de puberteit, jeugd, en ouderdom lijkt dat niet zo te zijn.

Ik heb me vaak afgevraagd wanneer, waar en waarom deze dissociatie is ontstaan. Er zijn antecedenten in familietrauma's, de onderdrukking die door religies wordt bevorderd, de voorrang in de opvoeding van de zintuigen zicht en gehoor boven tast, smaak en reuk, evenals intellectuele inhoud (cognitie) boven sensaties, emoties en gevoelens.

Ik observeer de tegenstelling van behoefte en belemmering (in de Menselijke Integratie sessies gebaseerd op beweging die ik faciliteer). Wanneer we elkaar benaderen, elkaar begroeten of beginnen te dansen, zijn dit soms de bewegingen die we als kind uitten toen we geconfronteerd werden met verschillende stimuli of situaties. We weten dat wanneer we gesocialiseerd raken en op een georganiseerde manier beginnen te praten (tussen de leeftijd van 4 en 6 jaar), we dit mechanisme beginnen te gebruiken. Het zegt ook iets over de wereld waaraan we ons moeten conformeren en die ons vaak doet terugtrekken in plaats van uitreiken (met enkele eervolle uitzonderingen natuurlijk).

Er wordt veel geschreven over succes, overvloed, erbij horen, als iets dat bereikt moet worden, streven, rennen, gebouwd op de angst om te stoppen, om aanwezig te zijn, om de balans op te maken van 'wat er is' (wat kracht is, geen gebrek), om te verbinden, om met elkaar te resoneren, om je afgescheiden te voelen van niets. Dit is 'contact'.

Een vriendin van me zei een paar dagen geleden tegen me: "Ik ben er geen voorstander van om aangeraakt te worden". Ik luisterde naar haar en antwoordde: "Misschien ben je hier om te kijken en bekeken te worden, maar als iets ons beangstigt, hebben we een woord nodig dat ons 'raakt', een omhelzing van geliefden, we hebben het nodig om vastgehouden te worden. Het probleem ontstaat met 'Vreemdelingen', en daar wil ik bij stilstaan.

Volgens het woordenboek is het begrip "vreemd": iets dat ver afstaat van de natuur of van de gesteldheid waarvan het deel uitmaakt, dat buiten het organisme bestaat, dat van buiten-organische oorsprong is, (bijv. het verschijnen van een vreemd lichaam). Niets in deze definitie beschrijft waarom een ander mens, die anders kan zijn, "vreemd" voor ons wordt.

Om Edgar Morin te citeren

"De ander is zowel gelijkaardig als ongelijkaardig, gelijkaardig door gedeelde menselijke en culturele kenmerken, ongelijkaardig door individuele eigenaardigheden of etnische verschillen. De ander draagt in zich inderdaad het vreemde en het gelijkaardige. Ten overstaan van een vreemdeling bevinden we ons in een ambivalente relatie, twijfelend tussen sympathie en angst.

De ander is al het middelpunt van de aandacht. Het principe van inclusie is origineel, zoals het kuiken dat uit het ei komt en zijn moeder volgt. De ander is een interne noodzaak. De relatie met de ander is feitelijk ingeschreven in de relatie met het zelf. Neem bacteriën, onze voorouders, zo divers en gevarieerd als ze zijn, ze communiceren met elkaar door elkaar "het kostbaarste" aan te bieden, strengen DNA in de schoot van het immense WIJ"

(E. Morin, L'humanité de l'humanité, deel 2: La relation avec l'autre).

Laten we nu eens kijken naar de ontmoeting. Wat gebeurt er als contact de nabijheid van lichamen inhoudt? In het spel van verleiding waar sensualiteit, seksualiteit en genitaliteit in het spel komen, met meer of minder moeilijkheden, lost de wrijving van de lichamen het op. Vaak zijn seksuele ontmoetingen echter een wanhopige behoefte aan contact, tederheid en emotionele intimiteit.

De grootste moeilijkheid ligt bij de affectieve uitgesprokenheid, bij de afwezigheid van tederheid, bij de aanwezigheid en bij de affcetieve steun. Daarom beschouw ik het als primaire voeding, gelijk aan zuurstof, water, slaap en voedselinname.

De inprentingen van onze eerste emotionele contacten in het vruchtwater zijn niet onbelangrijk. Evenmin als die van onze ouders of de mensen die ons begeleidden toen we opgroeiden. Zelfs de censuur en stigmatisering van contact door de cultuur werken als conditionering in deze 'domesticatie' waar we onder lijden.

Om hiermee om te gaan, stel ik een paar mogelijkheden voor:

- Contact geleidelijk cultiveren: zelfcontact (het hele lichaam masseren en strelen).

- Massages ontvangen van mensen die je vertrouwt op delen van je lichaam die ongemakkelijk zijn.

- Bewegingssessies doen met licht, geleidelijk contact.

- Delen van ongemak en angst om dicht bij de ander te zijn

- Elk ongemak communiceren en grenzen stellen als je iets opdringerigs ervaart.

- In een groep zorgen voor eutonische ontmoetingen (juiste en harmonieuze speirspanning) om het vertrouwen in toenaderingen te herwinnen.

WE GROEIEN OP IN DE NOSTALGIE VAN CONTACT vanaf het moment dat we de baarmoeder verlaten, de huid met zijn miljoenen poriën wacht om terug te keren naar deze cenesthesie , naar dit genot.

Er is geen leeftijd om ernaar terug te keren, met liefde en geduld kunnen we onze bevloeiing en zenuwprikkeling, de beweging van onze hormonen begeleiden en, in dit prachtige cellulaire geheugen, de bloei cultiveren van een lichaam dat wacht.

Ik wil de complexe oorzaken die het contact soms verhinderen niet versimpelen, maar na vele jaren praktijkervaring wil ik graag ervaringen voorleggen en delen van vreugdevolle lichamen die er baat bij hebben en die niet alleen pijn of spanning nodig hebben om gewaar te worden.

Ik droom van een wereld (en Rolando Toro Araneda deed het voor mij toen hij Biodanza creëerde) waarin we elkaar kunnen ontmoeten, in elkaars ogen kunnen kijken, elkaar kunnen omhelzen, elkaar onze schoot kunnen aanbieden, met elkaar kunnen rusten, een wereld die empathisch is, affectief, solidair, in contact met het leven, dat een manifeste energie van liefde is. Dit is de reden en de betekenis van mijn taak, want :

Huid, niet wrijvend

over huid

barst

Lippen, ze niet aanrakend

met lippen

verdrogen

Ogen, niet kruisend

met ogen

sluiten zich

Het lichaam, niet gewaarwordend

het lichaam

vergeet zichzelf

De ziel, zichzelf niet overgevend

aan de ziel

sterft...

Ik ben Bertolt Brecht dankbaar (wiens gedicht ik heb toegevoegd), omdat hij de noodzaak benoemde waar ik het over heb.)

Misschien als we allemaal van hetzelfde dromen, gebeurt het....

Het Biocreatief dagboek is een creatie van Maria Amaya del Pilar, directrice van de Biodanzaschool in Bogota. In deze Biodanzaschool wordt het Biocreatief Dagboek al heel lang gebruikt als een rode draad doorheen de opleiding.

We hadden het geluk dat Maria haar ervaring met Biodanza en het Biocreatief Dagboek met ons in de Vlaamse Biodanzaschool heeft gedeeld.

Het is een didactische en kunstzinnige methode die woorden, beelden, gedachten en gevoelens samen laat dansen in een creatief en authentiek geheel.

Het is vanuit de gewaarwordingen in Biodanza dat organisch schrijven, organisch tekenen en collage, de structurele elementen van het Biocreatief Dagboek ontstaan en worden gedeeld.

Het Biocreatief Dagboek verschilt van andere op kunstzinnige therapie gebaseerde voorstellen omdat het ontstaat vanuit de gewaarwordingen beleefd in Biodanza.

Het heeft een grote onthullende kracht, en biedt ons momenten van bewustwording, begrip en integratie voor het dagelijks leven op verschillende vlakken:

organisch niveau

- de verschillende lichaamsfuncties worden geïntegreerd doordat het creatieve proces ons laat kennismaken met een ander ritme, ons uitnodigt om te vertragen en om naar binnen te kijken.

- door het expressieve vermogen te stimuleren, kunnen we de genezende en potentialiserende dimensie van woorden, beelden en dans terugvinden.

- creativiteit in het algemeen heeft anxiolytische effecten en stimuleert organische zelfregulatie.

- stimulatie van homeostase

- stimulatie van cellulaire zelforganisatie

- stimuleert onze algemene gezondheid

- genereert autopoësis: we creëren onszelf voortdurend door onze daden, gedachten en gevoelens.

psychologisch niveau

- stimuleert het spelinstinct.

- het Biocreatief Dagboek verbindt ons met het genot van het scheppen zonder resultaatverwachting, vanuit vrijheid en spontaniteit.

- het stimuleert ons vermogen tot ontmoeting met ons zelf.

- onze creaties geven de mogelijkheid om onze emoties uit te drukken, en levensgebeurtenissen te integreren, te symboliseren en verbinding te maken met anderen.

- het versterkt onze identiteit.

existenciëel niveau

- je komt in contact met je innerlijke kunstenaar, leert hem of haar een duidelijke plaats in je leven te geven

- je laat een sluimerend deel van je wezen ontwaken.

- je hervindt de verbinding met de taal van beelden, tekeningen en het organische woord en schrift.

- je ontwikkelt een poëtische waarneming van het leven.

- je bekrachtigt je gevoeligheid.

- je voedt en deblokkeert het vermogen om te communiceren.

- je herwint de verbinding met woorden en beelden die voortkomen uit het onbewuste en laat de censuur achter zich die, gebaseerd op het verstand, taal en communicatie vaak beperkt.

- je krijgt weer zelfvertrouwen en creatief vermogen en staat versteld van wat je kan uitdrukken en schrijven.

- je wordt een gevoelige luisteraar die zijn auditieve en visuele zintuigen stimuleert.

- creativiteit verbindt ons met een tijdloze vivencia en brengt ons dichter bij Kairos.

Het Biocreatief Dagboek genereert een bewustzijnsverruiming die je in staat stelt je bestaan te transformeren.

Bron: tweede deel van de uitbreiding Biodanza en Poëzie : "Biodanza en het Biocreatief Dagboek" - auteure: Maria Amaya del Pilar - vertaling: Inge Struyf

Er bestaat iets meer dan het alledaagse bestaan in het leven van een mens om een vorm van tevredenheid te ervaren. Een behoefte aan betekenis. Iets dat iedereen diep van binnen voelt als een mogelijkheid om te zijn. Niet zomaar iemand of iets. Jezelf zijn. Betekenis geven.

Ons zijn in de wereld, door de oneindige prikkels om ons heen, in de diepe impulsen die ons aanzetten tot leven, is een voortdurende uitnodiging om aan deze diepe wens te voldoen. Maar geven we werkelijk gehoor aan deze uitnodiging?

Velen van ons hebben vele jaren van ons leven doorgebracht op de schoolbanken, in afgesloten, beperkte en beperkende ruimtes. We hebben zoveel geleerd over zoveel dingen. Maar het leven ging door en blijft wachten tot we leren hoe we het gewoon moeten leven.

Het blijkt echter dat de oorspronkelijke betekenis van ethiek niets anders is dan de kunst van goed leven. De kunst van groeien, van jezelf uiten, van vernieuwen, van veranderen, van verbinden, van liefhebben, van één worden met het leven, van openstaan voor de schoonheid ervan.

Maar welke school biedt ons, door ons daadwerkelijk de middelen te geven, de kans om deze kunst te leren? Welke school, welke pedagogie durft te vertrouwen op onze diepe natuur en dit de basis te maken van onze cultuur? Van een cultuur van het leven. Het is interessant op te merken dat de etymologische betekenis van "cultuur", net als het woord "cultus", afkomstig is van het Latijnse "colere", wat "vereren" betekent. Welke school stelt voor het leven te vereren? Om het te vereren, oftewel ervan te houden: onszelf liefhebben, lichaam en ziel, als een uiting van het leven.

Rolando Toro Araneda, onvoorwaardelijke liefhebber van het leven, is erin geslaagd in dit voorstel dat we "Biodanza" noemen, de dans van het leven, te verenigen met een begeleiding in de Kunst van Leven.

Begeleiding die in overeenstemming is met de inhoud van de les: leven om het leven te leren; liefhebben om liefde te leren; genieten om smaken te leren; dansen om de taal van de lichamen te leren, contemplatie om de taal van de harten te leren. Jezelf zijn om jezelf te ontdekken. De ander ontmoeten om hem te kennen, om jezelf te kennen.

Biodanza is een school van de werkelijkheid ...

Het is geen fictie, geen interpretatie, geen analyse, geen studie, geen religie. Het is een uitnodiging om de mogelijkheden van het leven in elk van ons en tussen ons in wakker te maken, in elk van onze relaties.

Het concept van het ontwaken van de mogelijkheden gaat in de eerste plaats terug naar zijn biologische wortels: cellulaire processen, weefselprocessen en het realiseren van organische functies. Het is echter door de waarneming van onze eigen interne bewegingen en de gewaarwordingen die ze genereren, afhankelijk van of ze prettig of onaangenaam zijn, dat we leren om ons te oriënteren door onze "interne referentie". Vandaar de initiërende kracht van dans.

Het concept van onderlinge afhankelijkheid en de relationele dimensie van onze identiteit stellen ons ook in staat om deze interne referentie over te brengen naar een groter systeem dan alleen onszelf, op de schaal van een levende gemeenschap - de menselijke soort als geheel - en van een levend geheel - het geheel van het levende.

De biologische afstamming waarop Biodanza is gebaseerd, reduceert de mens dus niet tot vitale functies, nut of sociale rol, maar plaatst hem in een uitgestrekt levend weefsel waaraan hij deelneemt, net als bacteriën, aminozuren, de ijzeren sterren, het licht van de hemellichamen, het koolstof van koralen, de dans van de bijen... en die van de sferen... en de gloed in de diepte van een blik."

De liefde proberen te verklaren is door de eeuwen heen altijd een utopische taak geweest, een taak die alleen droomdichters, afhankelijk van hun mogelijkheden, hebben kunnen volbrengen, of voor degenen die de kunst van het verwoorden zonder te verklaren hebben ontwikkeld, overgeleverd aan de stroom van de poëtisch-muzikale trance die een toestand bevordert waarin het leven zichzelf organiseert, dankzij de ecofactoren van de integrerende trance en de daaruit voortvloeiende staten van verruimd bewustzijn, waardoor we “de waarheid” op een vivenciële manier benaderen.

Een waarheid die, als ze verteld wordt, bedekt wordt door de sluiers van de mythe, de metafoor of de analogie. Wij zijn die lichamelijke of neuro-psycho-biologische dichters die in vivenciële termen kunnen uitdrukken wat geïntegreerd is als een constitutief onderdeel van ons vitaal onbewuste, dat de waarheid in elk wezen en in de herschepping van hun identiteit in zich draagt, zoals weerspiegeld in de Griekse mythe van Eros en Psyche, waarin de handeling van het ontwaken van de betoverde prinses, enkel door een kus van authentieke liefde die leidt tot de onsterfelijkheid van de ziel, datgene is wat ons transformeert in halfgoden, waardoor we ware vruchten/zaden worden waarin verstand en hart één zijn, geïntegreerd, herboren in liefde.

De behoefte aan existentiële vernieuwing is een diep en blijvend kenmerk van mensen, en we vertrouwen op dit vermogen en deze mogelijkheid in wat we organische vernieuwing noemen, de mogelijkheid om ons leven te heroriënteren of te kanaliseren door er een persoonlijke beslissing van te maken, de mogelijkheid om dit proces van wedergeboorte te kiezen als een voorouderlijke ervaring die geritualiseerd is in elke cel van ons organisme en in elk levend organisme.

Wedergeboorteceremonies bestaan op de planeet als een ritueel onderdeel van elke cultuur en beschaving sinds het verschijnen van de mens, ze begeleiden haar/zijn evolutionaire proces en verankeren haar/hem als een bewoner van haar/zijn eigen vrije wil.

In Biodanza worden deze ervaringen van wedergeboorte aangemoedigd en gemaximaliseerd door de eeuwige terugkeer naar de oorsprong, om de boodschap of teleonomische aard van de instinctieve genetische impuls om te overleven terug te vinden.

De betekenis die in Biodanza aan wedergeboorte wordt gegeven, en die in het Minotaurus Project tot volle wasdom komt, wordt gegeven in de specificatie van deze uitbreiding van therapeutische aard, een rituele ceremonie waarin deze diepgaande vernieuwing mogelijk is.

Of het nu in de mythe/parabel van het wonderkind is, of in de heldenreis van de Jungiaanse archetypen, deze terugkeer naar de oorsprong en perinatale levensfasen vormt de lucht van vernieuwing voor de Biodanser-es, waar Eros Psyche omarmt, omdat dit de plek is waar de trauma's ontstaan die worden veroorzaakt door dissociatie van de politieke, religieuze, sociale, culturele en/of familiale omgeving en soms de authentieke expressie van specifieke menselijke instincten remmen, onderdrukken, dissociëren en/of perverteren.

Deze helende reis terug naar de oorsprong om de teleonomische boodschap van deze instinctieve kracht te herstellen door middel van de integratieve regressie van Biodanza verbindt ons opnieuw met de protovivencia of initiële vivencia waarin we ons kunnen reorganiseren tot een nieuwe homeostase vol biocentrische betekenis.

Op deze manier brengt elke ervaring van wedergeboorte ons oog in oog met een nieuwe mogelijkheid om te zijn wie we werkelijk zijn, waarbij we met de emoties die aspecten integreren die vervat zijn in dit vitale onbewuste dat Rolando voorstelt.

Het is als het samenvoegen, schudden en teruggeven alsof het een pak kaarten is, als een eindeloos spel van schepping waarin de context van de omgeving, verrijkt met mogelijkheden, ook opnieuw geschapen, de epigenetische voorwaarde bevordert voor een echte maar onbeschrijfelijke omwenteling die ons transformeert in een levende definitie van waar het bij Biodanza om gaat.

Het leven reorganiseert zichzelf voortdurend. Wij, de facilitatoren, geven de impuls door nieuwe processen te stimuleren en we begeleiden ze door samen op weg te zijn. De groepen vormen een levende matrix voor deze processen, de muziek wiegt ons kind, de streling voedt de mogelijkheden en de gezamenlijke reis begeleidt allen die dansen en zichzelf herscheppen alsof het de eerste keer is, zichzelf aan de wereld tonen in hun heiligheid van wedergeboorte tot een extatisch bestaan, doordrenkt met hun goddelijke essentie, gevuld met leven en beweging vol betekenis.

De mens, en kinderen in het bijzonder, kunnen niet leven zonder tederheid. Als we tijdens deze fase van protovivencias kinderen meer liefde geven of een verschillend soort liefde dan ze nodig hebben, kan dit dezelfde traumatische gevolgen hebben als het gebrek aan liefde.

Het voortijdig uiten van vormen van hartstochtelijke en/of seksueel getinte liefde naar een wezen toe dat lichamelijk en psychisch nog onvolwassen is, leidt tot een spraakverwarring tussen passie en tederheid. Er is geen eutonie tussen beide talen. (1)

Het gaat over het getraumatiseerde kind, ‘de geleerde baby’ die te vroeg volwassen is en gedwongen wordt een vreemde taal te spreken naast zijn natuurlijke taal van tederheid, de taal van passie opgelegd door volwassen verleiding. Deze ‘verleiding’ hoeft niet (louter) genitaal seksueel te zijn, elke vorm van parentificatie of deze nu eerder affectief, seksueel en of intellectueel is, vormt een reëel risico op trauma. (2)

De reële behoefte aan tederheid alvorens we volwassen kunnen verlangen en liefhebben werd in zijn eerdere werk ook benadrukt door Freud. Ferenczi vertelt verder: ‘We moeten hier verwijzen naar ideeën die Freud lang geleden ontwikkelde, toen hij het belang van de taal van tederheid benadrukte. Lang geleden, toen hij het feit benadrukte dat het vermogen om objectieve liefde te ervaren wordt voorafgegaan door een stadium van identificatie. Ik zou dit stadium beschrijven als dat van passieve objectieve liefde, of het stadium van tederheid.’

Elk taalbad kunnen we beschouwen als een weefsel waarin we zijn opgegroeid. Lacan zegt : ‘Nous sommes nés dans un bain de langage’. Dit taalbad is een intieme psychosomatische cultuur binnen elk gezin dat bestaat uit woorden met letters zoals een tekst en gebaren die een choreografie, een bewegingstaal vormen. In de lege ruimtes tussen de letters en de bewegingen in gaat elk kind proberen zijn weg te vinden naar volwassenheid. (3)

Wanneer de taal van het kind anders begrepen wordt door de volwassene, of het kind taal absorbeert die passioneel is, ontstaat er een dissociatie of psychosomatische ‘kloof', dat wil zeggen een kloof tussen gedachten en het lichaam. Dit is een algemeen menselijk fenomeen dat beschavingen en culturen overstijgt: de oppositie tussen volwassenen en kinderen en, meer specifiek, de toegang tot de wereld van de volwassenen. (4)

Die spraakverwarring tussen passie en tederheid bestaat volgens Ferenczi niet enkel in het gezin, in de relatie tussen (groot)ouders en kinderen, maar mogelijk ook tussen therapeut en cliënt, leraar en leerling. Waarom zou deze spraakverwarring dan niet bestaan binnen de psychosomatische cultuur tussen facilitator en deelnemers, en tussen deelnemers onderling?

Nu wil ik dan graag het woord ‘gezin’ in het centrum zetten. De eerst diepere betekenis ervan ontdekte ik tijdens het schrijven van mijn monografie om af te studeren als Biodanzadocent nu bijna 20 jaar geleden. Het voorvoegsel ‘ge’ betekent samenvoegen. ‘Zin’ betekent zowel een opeenvolgende rij woorden met een grammaticale structuur en een betekenis, als ‘verlangen’ en ‘goesting’ en tot slot ook ‘richting’, welke ‘zin’ geef ik aan mijn leven? Dit ene woord, ‘gezin’ is dus een concentraat van betekenissen! Het bestaat enkel in het Nederlands, in andere talen zijn er enkel omschrijvingen als ‘familiale kern’.

De tweede diepere betekenis van het woord ‘gezin’ heb ik ontdekt door zelfstudie, en tijdens het begeleiden, luisteren, observeren en faciliteren van cliënten en deelnemers. De spraakverwarring als gevolg van die passionele liefde, die we kinderen al dan niet gewild opleggen, heeft gevolgen voor de vorming van hun identiteit. Naargelang de vorm die de volwassen liefde aanneemt en naargelang het genetisch potentieel van het kind, zal er reeds vroeg een verdediging ontstaan ter bescherming, bijvoorbeeld karakterpantsers en dissociaties.(5)

Het kind (en later dus de cliënt, de leerling, de deelnemer) is met het vertrouwen in de wezenlijke getuigenis van zijn ouders, ook het vertrouwen in de eigen gewaarwordingen en bewegingen verloren, de getuigenis van hun eigen zintuigen is verbrijzeld. Ze kunnen dus ook niet meer vanuit en voor zichzelf spreken. Ze zijn dus nog niet, of niet meer volledig, geïntegreerd als volwassene, voor onbepaalde tijd.

Als deelnemers aangetrokken zijn tot de vivenciële beleving, is dat vaak omdat ze onbewust ook terechte honger hebben naar affectiviteit en tederheid nadat of tijdens dat ‘de verwarring van talen’ ook een waarschijnlijk traumatische rol speelde in hun leven . Als facilitator hebben we volgens mij de ethische verantwoordelijkheid om een diepgaande poging te doen deze traumatische ervaringen niet te herhalen. Ik zal hierbij twee voor mij belangrijke thema’s aanhalen: menselijke relaties en menselijke beweging.

Overal waar mensen samen zijn is de dynamiek van overdracht en tegen overdracht steeds aanwezig. Als facilitator hebben we naar mijn inziens geen andere keuze dan hier zo bewust mogelijk mee om te gaan, eventueel met intervisie en/of supervisie. Onze deelnemers hebben een kader nodig dat zoveel mogelijk vrij is van affectieve narcistisch getinte manipulatie en van elke mogelijke vorm van parentificatie door de facilitator.

Deelnemers met de problematiek van de ‘geleerde baby’ hebben een duidelijk en niet dubbelzinnige menselijke omgeving nodig van geduld, tederheid, mildheid, authenticiteit en van volhardende aanmoediging tot autonomie en vertrouwen in hun mogelijkheid tot volwassenwording. De deelnemers kunnen elkaar hierin liefdevol steunen en aanmoedigen wanneer de facilitator haar of zijn functie als aarding ten volle en ondubbelzinnig integreert.

De spraakverwarring heeft zich diep in onze lichamen en onze bewegingen genesteld, tot ver voorbij de grenzen van het gezin. ‘Onze cultuur heeft zich het lichaam niet toegeëigend als een uitdrukking van een vivenciëel, sensorisch, affectief en passievol geheel; evenmin als een ‘bestaan’ (lichaam zijn). We leven ons lichaam niet, het wordt gebruikt, het lichaam is nuttig. …

Dit soort van utilitaristische manipulatie van het lichaam mondt, niet meer of niet minder, uit in een erotische cultuur zoals de lichaamsspecialisten die ons willen verkopen. Dit toont ons steeds meer de vernietiging van ons verlangen door productie en werk, en tenslotte door verveling. Genot en voldoening hebben zich omgevormd tot tijdverdrijf, erotisme tot pornografie, het verlangen te ontdekken en het vermogen tot verbazing is hunkering geworden naar rariteiten en nieuwigheden. En dit minimum aan individuele voldoening wordt ons voorgesteld als hét maximum aan vreugde; de technologische maatschappij ontwerpt deze pseudo pleziertjes omdat het gereedschap, dat wil zeggen, lichamen die wij mensen zijn, niet te snel aftakelen en we langer mee kunnen in het gebruik.’(6)

Willen we de weg faciliteren naar de menselijke natuurlijke bewegingen, naar het vertrouwen in eigen zintuigelijke gewaarwordingen en naar de zin en de waarde van de eigen geschreven en/of gesproken woorden, dan pleit ik voor bewuste soberheid en duidelijkheid in de dansen, in de demonstratie én in de aanwijzingen. ‘De eerste kennis die we van de wereld op doen is door beweging. Die is ook de meest authentieke en oorspronkelijke kennis. Die staat het dichtst bij de heilige plaats waar niets moet.’ (7)

Elke bewegingscategorie is een motorisch archetype, ontdaan van elke vorm van culturele maskering. (8) Ze zijn een ‘natuurlijke’ letter in gedanste woorden, in een choreografie. Elke dans is een woord in de golvende zin van de vivenciële curve.

Laten we ‘naakte’ vivenciële parelsnoeren rijgen om onze natuurlijke bewegingen en authentieke woorden te bevrijden!

Inge Struyf

Directrice Vlaamse Biodanzaschool

Danstherapeute (neurodivergentie – volwassenen - individueel, paren en groepen)

Gespecialiseerd in (oa) het lezen van de beweging en de therapeutische benadering van de vivencia

Enkele Bronnen:

- (1) Confusion de langue entre les adultes et l’enfant - Sandor Ferenczi

- (2) Het drama van het begaafde kind - Alice Miller

- (3) Sèméiotikè. Recherches pour une sémanalyse - Julia Kristeva

Le Langage, cet inconnu. Une initiation à la linguistique - Julia Kristeva

- (4) aldus cultureel antropologe Margaret Mead

- (5) opleidingsmodules Biodanza: Psychologische Aspecten, Identiteit en Integratie,

Menselijke Beweging, Beoordelingscriteria, Methodologie II en III

specialisatie in Biodanza: Lezen van de Beweging

- (6) Biodanza, de kunst van het leven te dansen, de vivencia als therapie – Carlos

Garcia

- (7) Rolando Toro Araneda in de opleidingsmodule Menselijke beweging

- (8) Total body integration through Bartenieff fundamentals – P. Hackney